EL AJEDREZ DE DIOS

Robert Wiener fue un matemático ya fallecido, autor de varios libros. Los temas que planteó son acerca del progresivo incremento del control de la cibernética en las actividades humanas.

Escribió The Human Use of Humans Beings; Cybernetic and Society. 

En esta oportunidad, empezamos la lectura de "Dios &Golem, S.A".

Advierte que también habrá referencias a sus anteriores obras publicadas. Gira en torno al control y a la comunicación en máquinas y seres vivos.

La cibernética ha pasado a ser una técnica de trabajo en casi todos los campos desde la investigación en todas las ciencias incluyendo la Sociología, medicina, biología, ingeniería etc.

Sus conferencias se basaron hace alrededor de quince años en el enfrentamiento de este conjunto de herramientas valiosísimo y la ciencia, la religión y la sociedad.

Planteó el problema del desempleo como una resultante de esta automatización y las consecuencias que traerían a las modernas sociedades. Cosa a la que hoy asistimos, entre otros muchos causales.

Abordó específicamente los lugares de "choque" entre las ciencias en su aspecto comunicacional y de control.
Evitó, según manifestó la pretensión de tratar con absolutos, plano que le reservó a las religiones.
Los temas de su preferencia han sido, pués, el desarrollo de la ciencia, el tema del poder, el conocimiento.
Fue lo suyo la interacción entre las técnicas nuevas en Fisiología e Ingeniería y su posterior aplicación a logros estrictamente humanos.
La ética, sobrevolando todas estas cuestiones, obviamente fue incluida.
Por lo que se desprende de su ensayo, fue un hombre fervorosamente creyente, en el sentido religioso del término.
De aquí en más, es que necesitó aproximarse a lo suyo como hombre de ciencia sin perjuicio de sus creencias.
Al mismo tiempo, insta a los hombres de ciencia y a los religiosos  a "mantener si es necesario opiniones heréticas o prohibidas, incluso si es para rechazarlas finalmente"....
Cuando aborda el tema del Infinito, lo hace citando al bromista que boicotea las reuniones religiosas, "¿Dios puede hacer una roca tan pesada que él no pueda levantar?, Si no puede, ese constituye un límite a su poder, y si puede, esto parece ser también un límite.
Enuncia la diferencia del concepto infinito cuando se lo plantea en términos matemáticos, desde lo numérico. "El número de todos los números es más grande que cualquier número".....establece que ésta es una de las paradojas (otra más) de Frege-Rusell y encierra las complejidades de la teoría de conjuntos....
Para abordar estos temas lo compara con la violencia que ejerce el uso del bisturí. Nadie se animaría a refutar su utilidad cuando es bien empleado, así él usará situaciones que contienen ambas cuestiones: religiosas y científicas, aún haciendo uso de la violencia al "extremar" las analogías.
Los temas que irá a enfocar son: las máquinas que aprenden, las que se reproducen a sí mismas y la coordinación entre máquina y hombre.
Es interesante la propuesta que hemos tratado anteriormente y que Wiener levanta nuevamente al decirnos: ¿Puede Dios jugar con el Demonio, su creatura? Esto lo relaciona con el aprendizaje. En algunas religiones, el mencionado juego fue por el alma del Job, así como del paraíso perdido, ambos credos dan por sentado que el Demonio ha sido creado. No desean caer en la dualidad que también ha sido vista (zoroastrismo y similares). Esto viene a ser lo mismo que el hombre juegue con la máquina. Que ésta aprenda a jugar al ajedrez. Para ésto tendrá en cuenta las reglas con las que ha sido "aleccionada" previamente, en forma similar al estilo humano. Luego las máquinas se manejarán con las llamadas "cifras de valuación". Compararán sus movimientos con las cifras dadas, y seleccionarán las más altas. Este será el proceso de automatización de la siguiente jugada. El juego se hace mecánico y para la máquina parece ser la única forma de seguir jugando. Sin embargo, en opinión del autor, una vez que un jugador se ha "enterado" del tipo de personalidad que tiene su oponente, en adelante será una forma "casi mecánica y rígida" de jugar en adelante, una vez tanteado y "clasificado" el rival....
La novedad la introducen las máquinas que continuamente están introduciendo nuevas cifras de valuación basadas en las obtenidas en jugadas anteriores. Esto les dará la apariencia de ser máquinas que se están reinventando constantemente. Esta será la forma en que la máquina desarrollará una peligrosa sagacidad. Igualmente todos sus "logros" parecen haber sido ya introducidos por el humano creador. 
Otro de los juegos que se presta a la participación de la máquina es aquel originado en Oriente el Go.
Todo parece ser cuestión de introducir el criterio de validez definido.
Nos falta todavía completar la visión del escritor.
Esta primera parte, sin embargo, nos ha puesto en contacto con temas que nos atraen: la posibildad de extrapolar lo anterior con "nuestras instrucciones". ¿Será esto posible?. Hilosdepiedra.

LA SERPIENTE TANTRICA

Para estas corrientes filosóficas, tántricas, la llamada "realidad absoluta" encierra un estado de "unidad absoluta". Este estado "perfecto", como en otras creencias que se han descripto, se rompió cuando se produjo la creación. A partir de aquí, toda la existencia se verá condicionada por la dualidad. En la India, tuvo el tantrismo su principal desarrollo.

Siva y Sakti encarnaron esas dos polaridades. También el budismo acuña esta percepción y en la dualidad se originan el sufrimiento, la ilusión en definitiva lo que llaman "esclavitud". El Tantrismo se propuso unir las dos esencias representadas por Siva y Sakti.

Sakti, en la piel de una serpiente dormida la que conocemos como Kundalini. Yace en la base del tronco. A través de las técnicas específicas para despertarla, empieza a subir a través de los chakras o centros energéticos y en la base del cráneo, habitáculo de Siva, se reúne con él .

Con esta unión, el yogui se transforma en una especie de andrógino.

Se encontrarán múltiples ejemplos en que es necesario unir los contrarios: la Luna y el Sol que serán simbolizados de diferentes formas.

Para los budistas, la paradoja es que no hay Nirvana sin Samsara. Se entiende por ésta última la rueda de nacimientos y muertes. Al evolucionar, luego de las reencarnaciones se alcanza el estado de unidad absoluta con la Verdad o Nirvana. Ciertas escuelas tántricas sostienen que la unidad se obtiene a través de la unión sexual masculino y femenina. Cuando esta unión es lograda, se alcanza el estado de trascendencia. Se interpreta que el yogui que logra ésta unidad, logra alcanzar el estado primordial, la unidad inicial, antes de la creación.

Las llamadas orgías rituales fueron una forma de abolición de los contrarios.

La trascendencia a que se ha hecho alusión, alcanzada por el yogui, simboliza la liberación de éste, del sometimiento a las leyes de la muerte y el nacimiento. Es la forma en que éste conoce al fin la libertad. El no estar ya más condicionado por los opuestos es la expresión que mejor simboliza la libertad absoluta.

Esta forma de "trascender o superar los opuestos", tiene que ver con el empleo de los koans a los que hemos hecho mención al tratar el Zen. 

Toda esta superación de los opuestos, se ha simbolizado con el niño jugando con la serpiente y la convivencia del león y el cordero. Es una manera de recuperar el paraíso perdido. ¿En qué lugar habría de darse estas imágenes sino es en el Paraíso?. No parecen ser de este mundo.

Este Paraíso es un "mundo paradojal", por fuera de la tensión y el conflicto constante que caracterizan a este mundo.

El significado que se le atribuye a todo el conjuntos de mitos y creencias que apuestan por la recuperación de la unidad, sería la de expresar la disconformidad del hombre con su propia condición.

Sería también la expresión de una nostalgia por esos "paraísos perdidos", esos mundos paradojales.

El misterio de la totalidad y su añoranza parecen formar parte del drama del ser humano.

Este misterio va expresarse en el plano artístico y cultural. Goethe y Balzac fueron de la partida.

Comentario sobre la obra de Mircea Eliade, Mefistófeles y el Andrógino.

EL TIEMPO DE LOS COMISARIOS

ORIGINAL: IMAGEN DE JEAN GABIN EN EL COMISARIO MAIGRET

No vamos a ocuparnos, al menos hoy de los precursores, Sherlock, o el Inspector Hércules Poirot, el Comisario Maigret y tantos otros.....
A propósito de estar leyendo "Aguas Turbulentas" de Ian Rankin, nos pusimos en contacto con las andanzas del Inspector John Rebus, de la Policía de Edimburgo. Este personaje se nos hizo conocido a través de la serie televisiva homónima.

Como nos pasa con el resto de sus colegas, el Inspector Wallander del sueco Henning Mankell, el Inspector Cao de Qiu Xialong, el Comisario Montalbano de  Andrea Camilleri, el Comisario Kostas Jaritos de Petros Márkaris, el Comisario Jean-Baptiste Adamberg y los abundantes personajes televisivos como el Inspector Morse, el Inspector Lewis y un largo etcétera, nos intriga ver cómo estos seres salidos de la imaginación (o no tanto) de sus autores "capturan" por decirlo de esta forma la atención del público y los fanáticos del género policial están dispuestos a seguirles donde vayan en sus agotadoras pesquisas.

Todos sabemos que en general van a resolver los casos que tienen entre manos, creemos que es éste el primer ingrediente. Nadie quiere "irse con las manos vacías". Bastante tenemos con la frustración diaria, cuando la realidad de los casos policiales acaparan la atención de todos, quien más, quien menos y que con el transcurrir del tiempo, en la mayoría de los casos, hay un olvido desalentador y parece que siempre "el villano acaba saliéndose con la suya". Pensamos que esta casi constante frustración es la que en principio da origen al éxito de estos personajes.

Tienen en común casi todos ellos, el tener el extraño privilegio de poder dedicarse a "tiempo completo" a un solo caso por vez. O, como en el caso de Wallander, jaqueado al principio por varias muertes, para su suerte terminan confluyendo en un único caso, en un único asesino.

Otra característica es que no importa cuán antiguo sea el caso a resolver, el protagonista terminará llegando al autor, no importando cuántas hojas y años pasen. Otra razón que se nos ocurre de peso en nuestro ánimo, cuando encaramos la lectura de este género.

El tema de los rasgos de la personalidad de los Comisarios no es menor.

El factor común que tienen entre ellos es la soledad. Unos por haber sido maridos difíciles por su oficio, otros por su soltería, algunas veces sufridas otras elegidas, otros como el de Jaritos, con una esposa comprensiva hasta cierto punto pero a la que se le oculta la mayoría de las angustias que le acosan para no preocuparla o para que no le abrume... 
Lo que les acerca a nosotros, sus lectores, además, es que sentimos que son hombres y mujeres comunes con las tribulaciones, problemas de adaptación, para subordinarse a jefes por lo general no tan competentes o más pendientes de la mirada "política", adicciones, enfermedades (no olvidaremos la angustia de Wallander cuando esperó el resultado de una biopsia durante casi todo un libro, su diabetes y anomalías coronarias), los amores contrariados, la muerte de familiares, de compañeros, en fin lo que nos pasa a la mayoría de los seres humanos y pensamos en ésta, como otra de las claves de sus éxitos.
Para finalizar, sabemos que hay muchos más de estos Comisarios y que en este momento no les estamos haciendo justicia. Por ahora, deberán conformarse con la que obtienen en la ficción. Hilosdepiedra.

EN ALGUN RINCON DEL CIELO

Nos consideramos buscadores, no de la "verdad", ya que no seríamos tan pretenciosos, buscadores por que en realidad, esperamos NO ENCONTRAR NUNCA. Lo que nos apasiona es el hecho de buscar. En nuestro caso, sentir que encontramos, sería una gran decepción.

Lo que ahora nos ocupa en estas últimas entradas son las creencias y sus abordajes.

Encontramos un muy interesante capítulo sobre "La construcción de Jesús", que nos aporta, una vez más Michel Onfray en su "Manual de Ateología".

Sostiene que Jesús existió como lo han hecho Ulises y Zaratustra.

Con este prometedor primer pensamiento, nos da un panorama del tiempo histórico en que se habría desarrollado el accionar de tan notable personaje.

Personaje del que (no es el único que así lo piensa) sería responsable Pablo de Tarso. Para algún autor que hemos leído, (Berger y Pauwels en su célebre obra "La Rebelión de los Brujos), Pablo, habría sido el primer "relacionista público" del que se tenga memoria. Fue quien a través de sus viajes inició la mayor campaña de publicidad de que se tenga noticia.

En los tiempos históricos donde se sitúa a Jesús, surgieron, según Onfray una multitud de "profetas" y similares que contaron con miles de seguidores (disgresión aparte: palabra que nos trae violentamente a nuestra época de redes sociales).

Así da un breve resumen de las andanzas de Teúdas, el cual andaría por las orillas del Jordán. Para el autor, Teúdas sería el "étimo" de Jesús. (étimo: palabra verdadera). El tal Teúdas, se creía Josué, el profeta de las salvaciones anunciadas, sus seguidores (cuatro mil) pretendían derribar el poder romano, provenían de Egipto y estaban decididos a luchar a muerte. Pretendían separar las aguas de un río por medio de la palabra, permitiendo de esta forma que sus tropas pasaran y derribaran al Imperio colonizador. Por supuesto que Teúdas fue decapitado por los soldados romanos.

En el año 45, Jacobo y Simón, hijos de Judas, el de Galilea, iniciaron como su padre en el 6 otra insurrección, la cual también fracasó y fueron crucificados.

En el 66, el nieto de esta familia dadora de idealistas, Menahem, inició otra rebelión dando origen a la guerra judía, que culminó en el 77 con la destrucción de Jerusalén.

Es este siglo I, el que da paso a multitud de mecías, vaticinadores y anunciadores de nuevas épocas. Hubo quien pretendió derribar los muros de la ciudad de Jerusalén para permitir irrumpir a los sublevados. En todos estos casos, los intentos terminaron violentamente y de la misma forma para los insurrectos: la muerte.

Es en estos tiempos que se multiplicaron los intentos judíos para sacudirse el yugo romano. Su única arma parece haber sido el discurso milenarista, profético, anunciador, rodeado de un halo de misticismo. Apostaron por este heroico medio del discurso, ya que no hubieran podido hacerlo por la vía militar, en la que los romanos, conformaron muchos de los principios de la Ciencia Militar y la Estrategia hasta en tiempos actuales.
Onfray describe estos intentos como "batallas perdidas de antemano", y el motor de la fe en el líder.
En realidad, a Jesús no le fue diferente. Acabó como todos ellos.
Lo "salvó" Pablo. Lo salvó de correr la misma suerte que los antes nombrados, que carecieron de tan esforzado propalador.
Para el autor, Jesús representa también el rechazo judío a la dominación romana. Posee una carga simbólica desde su propio nombre: Jesús: "Dios salva, ha salvado y salvará".....
Propone que "la aventura ya está escrita en algún rincón del cielo"...
Jesús "concentra en su nombre la aspiración mesiánica de su época"....

COMO LOS ANGELES

El Mito del Andrógino, según lo refiere Mircea Eliade, está presente a lo largo de todas las épocas de la Historia: Renacimiento, Edad Media y la Antiguedad.

Para muchos de los autores de estos mitos, la división en macho y hembra habría comenzado con la división divina, expresada en la creación hasta llegar a "concretarse" en el hombre. La "reunión" de ambas sustancias (la femenina y la masculino) deben pués hacer el camino inverso: a partir del hombre unirse hasta alcanzar el plano divino. La mayoría de creencias, coincide en atribuirle a Dios la unidad. En EL no hay división. Cita a autores como Escoto Erígena, inspirado en Máximo el Confesor, el mito andrógino de Platón, el afán unificador e integrador está presente en toda la India tradicional y su multitudinario panteón etc. 

Se ha observado que "el sacrificio" sería el "método" unificador por excelencia. Todo apunta a lo mismo que es la unificación con lo sagrado, en cualquier creencia que se profundice.

Hay personajes que encarnan en la literatura universal a la figura del andrógino. El autor cita a Balzac y Serafita. Segun la novela, el protagonista de Serafita es un ser diferente del resto de los mortales, que alberga dos naturalezas diferentes que le transforma en el objeto del amor de un hombre, Wilfredo y una mujer, Minna....Ambos "ven" en Serafitum-Serafita al hombre y a la mujer perfectos respectivamente y según la visión de cada uno...Encarna pués, Serafitum-Serafita al perfecto andrógino. Este personaje también experimenta el éxtasis revelador y vive en un aislamiento casi total en un fiordo...Considera a ésta, la última creación literaria europea que tiene al ser mitológico del andrógino como motivo central.

Considera las demás obras de esta época como de calidad mediocre.

Posteriormente cita a Ritter, médico y filósofo que desarrolla el mito del andrógino y que propone a Cristo como el iniciador de un nuevo tipo de seres andróginos, auspiciando que ésa será la cualidad del hombre del futuro. De esto hace 200 años aproximadamente.

Desconocemos si este "éxodo" de características de la especie ya habrá comenzado o si todavía no ha surgido con plenitud.

Según Ritter, Cristo fue engendrado por una mujer sin participación masculina; el hombre nacerá de los dos y el hombre que surja será inmortal. Aclara Eliade, que los románticos alemanes como Ritter fueron influenciados por conceptos de la Alquimia, tan vigente por entonces. 

Ritter no fue el único en tratar el andrógino divino, al cual se le describe como "tema arcaico". Un autor citado fue Franz von Baader quien consideró que en los comienzos el andrógino existió y habrá de volver al fin de los tiempos. Para Baader, el amor sexual no debe ser confundido con el instinto de reproducción: su función sería que tanto hombre como mujer puedan integrar una imagen humana completa. Una imagen original y única.

También en esta época se recrea el mito de Adán que habría soñado que de él surgía Eva. (Nos permitimos una disgresión: ¿Podría ser una especie de partenogénesis? Recordar que el producto de esta forma de reproducción no posee cromosomas masculinos). 

Para Baader, el hombre, gracias a Cristo y su sacrificio, volverá a ser un ser andrógino, como un ángel....

Otro autor, Boehme, señala que el sueño de Adán representa la primera caída, en la que se separa del mundo y se interna en la Naturaleza, degradándose en este acto, cuando se hace "terrestre" como consecuencia de la caída. Para otros autores teósofos, Sofía sería la virgen divina en el interior de Adán que se separa de él cuando éste quiso dominarla. Nos parece interesante la propuesta de Gottfried Arnold, según la cual lo que le hizo perder a Adán esta "esposa culta" fue el deseo carnal y aún en esto tiempos, plantea, cuando un hombre ama a una mujer, desde siempre deseará a esta "esposa culta", Boehme comparaba la separación de la naturaleza andrógina de Adán con la crucifixión de Cristo. Obtendrá, este autor su idea de lo andrógino también de la Alquimia y no de la Cábala. Uno de los nombres de la piedra filosofal es REBIS, "el ser doble" o andrógino hermético.

Nacido del sol y la luna, Rebis simboliza la unión del mercurio con el azufre.

Deberemos completar nuestra experiencia con el Mito del Andrógino, incursionando en la obra de Jung.

LA CHAKANA

Los pueblos primitivos de los Andes centrales, que actualmente constituyen Ecuador, Colombia, Perú, Bolivia, Chile y Argentina, tuvieron un símbolo ampliamente difundido que es la Chakana.

Esta cruz de bordes escalonados, aparece en templos, petroglifos, tejidos y cerámicas. De  lugares tan dispersos como Tiahuanaco, Paracas, Lambayeque. En el norte de Perú en un templo del Arcaico Tardío, en el llamado Distrito Arqueológico Ventarrón de Perú, en el altiplano Boliviano etc.

Los estudiosos han atribuido diferentes sentidos a este símbolo. Aparentemente habría una coincidencia en cuanto a que significaría "escalera" o "puente", según vocablos quechuas o aymaras. 

Se cree que se utiliza este símbolo hace más de cuatro mil años.

Hay revistas especializadas que le atribuyen al término "chaka" el significado de piedra que se coloca en los surcos de tierra sembrada para evitar que la corriente de agua erosione y lave la superficie.

Hay coincidencia que la Cruz, la Chakana, sería el resultado de la observación de los cielos por los pueblos antiguos, la principal "referencia terrestre" de la Cruz del Sur.

En su centro presenta una imagen circular que sería el sol, de modo que tendría una doble simbología astronómica, el sol mencionado y las estrellas que componen la Cruz del Sur.

Hay quienes afirman que hay pirámides con cuatro escaleras a los costados que serían un signo más, pero ya como un cuerpo geométrico completo y cuyo significado sería la conexión del hombre desde aquí abajo con lo alto.

Las observaciones han resultado en la siguiente interpretación: El Cuzco (ombligo del mundo) sería el "sol" del centro del diseño y las diferentes líneas que atraviesan ciudades como Tiahuanaco, Cajamarca, Potosí etc., configurarían el resto del diseño. Este complejo de líneas, el centro solar simbolizado en Cuzco, incluiría ese eje central que constituye el Camino del Inca o Qapac Ñan.

Lo que hoy se denomina Arqueología Astrológica ayuda en la interpretación acerca de la visión que estos pueblos tenían del mundo circundante y su correspondencia estelar o al revés. Se hace referencia al Calendario Lunar empleado hasta la actualidad por la cultura Aymará. Así lo construyeron, un año de trece meses y cada mes de veintiocho días.

Esto les daba trescientos sesenta y cuatro días. El día trescientos sesenta y cinco constituía el día cero. Ese día inicio del Año Nuevo Andino, que sería el tres de mayo y que coincide con el momento en que la Cruz del Sur adquiere la forma exacta de la cruz latina.

Se nos advierte en la búsqueda de este tema, que esta cruz, la Chakana, no tiene absolutamente ninguna relación con la cruz cristiana.

De cualquier manera que sea, el tema de las escaleras ya sea en el diseño o en la pirámide como ya hiciéramos mención con la serpiente escalonada en México (Teotihuacán), nos es familiar.
El ser humano, desde época muy remota da la sensación que ha tratado de "subir" por "instrucciones y conocimiento" amén de los montes a los que había que escalar para ésto. 
Nos hacemos una pregunta retórica: ¿Quién habrá transitado más los peldaños? ¿El hombre hacia arriba en busca de mensajes, o los Dioses hacia abajo para sembrar la duda en las mentes y dar las menos respuestas posibles? Hilosdepiedra. 

DE LAS ESCAMAS A LA LUZ INTERIOR

En varias ocasiones hemos abordado el tema de la evolución, a la luz de diversas teorías, y el desarrollo del cerebro, hemos hecho comentarios sobre el concepto jungeano de la Sombra etc.
En esta oportunidad, vemos la posibilidad de plantear diferentes enfoques cuando consideramos la evolución cerebral, la organización de  funciones alrededor de esta evolución y lo que nos pareció interesante es la opinión de autores que atribuyen "roles modernos" por así denominarlos como manifestación de nuestro cerebro antiguo.
Hemos comentado que las experiencias mentales influyen en el funcionamiento del cerebro. Valores que incluyen los aspectos estéticos, irracionales, espirituales, actualmente se reconocen como "causales de la toma de decisiones".
Hemos tomado en  consideración algo del pensamiento de Teilhard 
de Chardin, de quien algo se ha comentado previamente. Alcance decir, que este jesuita, filósofo y paleontólogo fallecido en 1955, introdujo conceptos equidistantes entre la religión y la ciencia. Combatido y considerado según los círculos, planteó que el tiempo podía llegar a ser el factor principal de la evolución de la mano del cual está el cambio implícito. Oponiéndose a los conceptos evolutivos estáticos hasta ese entonces. Propone la evolución siempre constante la cual irá haciéndose cada vez más compleja y adquiriendo un cada vez mayor nivel de conciencia, los cuales serían los objetivos de dicha evolución.
Este proceso sería el que acabaría por constituir el Punto Omega, una "colectividad organizada de conciencias", que sería el resultado final de la evolución siendo ésta, un fenómeno planetario. 
Así acuerda con el modelo hindú en cuanto a evolución se refiere.
Coincide con el pensamiento de Sri Aurobindo quien considera que el hombre es capaz de remontarse a través del yoga integral hasta transformarse en un "superhombre" con facultades de las que carece el superhombre al que alude Nietzsche.
Coincidiría con las clasificaciones tradicionales  de Freud y Jung de  la mente en mente consciente, pre-consciente e inconsciente.
Establece la diferencia entre super-ego o conciencia moral.
Ego que representa el Yo individual consciente y el Ello que representa los instintos.
Jung había establecido: persona, imago y sombra.
Haciendo la salvedad que el imago es el ideal que cada uno tenemos del sexo opuesto.
La persona o el papel que cada uno representa habitualmente.
Sombra: el potencial que cada uno tiene para asumir un comportamiento demónico, tema que se ha tratado en varias ocasiones desde diferentes ángulos.
Mac Lean en su tradicional planteo de los tipos de cerebros desde lo evolutivo, y del que hemos tratado, los dividió en el cerebro de reptil en el que se establecerían una serie de comportamientos genéticamente programados, como sería la elección del habitáculo, demarcación territorial, constitución de jerarquías sociales, selección de líderes, apareamiento, nutrición de la prole, formas de cazar y ciertas actuaciones de exhibicionismo.
Mac Lean señala que los rituales de las ceremonias, el afán de legislación o normativa, la elección de líderes puede obedecer a la característica compulsiva -obsesiva del cerebro reptiliano.
En el yoga, las asanas (posturas) imitan obsesivamente al cerebro de reptil, lo ve como una forma de "activar" el cerebro reptiliano.
Así como la pasión por las pieles de serpiente y cocodrilo, lo ve como una inclinación del cerebro de reptil (fetichismo) hacia lo sustitutivo y es causa de conducta agresiva.
El cerebro del mamífero antiguo, surgió como una necesidad evolutiva a fin de emancipar el cerebro de reptil del superego ancestral y para dotarle de una mayor información del mundo externo e interno.
Este cerebro juega un papel determinante en la elaboración de sentimientos, emociones que inciden sobre el comportamiento relacionado con el instinto de conservación y la preservación de las especies.
También se ha visto que los comportamientos agresivos y violentos ligados al sexo, tienen un sustrato biológico en circuitos neuronales del hipotálamo del cerebro mamífero primitivo.
El cerebro del mamífero actual es el responsable del plano simbólico que marca la diferencia con el resto de los mamíferos.
Todavía se le considera un cerebro en evolución cuyo resultado final se desconoce.
Esto es lo que hace concebir a los expertos en yoga y Zen que el hombre puede alcanzar estados de conciencia y planos de realidad insospechados, coincidiendo con las ideas evolucionistas de Teilhard de Chardin.
Sobre "Yoga, Zen y control Psicosomático" de Ramiro Calle.
En cuanto a Sri Aurobindo antes citado, fue un maestro de yoga hindú del siglo XX. Tuvo una vida azarosa debido a sus convicciones política en cuanto al derecho de la India a la libertad. 
Plantea el destino divino del hombre y el camino para alcanzarlo. En el contextos de los libros sagrados, los Vedas, Upanishads, y el Bhagavad-Gita, plantea que la humanidad marcharía hacia la armonía en el marco de la evolución.
Para él, lo divino está presente como la Supermente, el principio activo divino el cual habrá de manifestarse en el cambio de rumbo de la humanidad, su ampliación de conciencia e iluminación, siempre a través del proceso evolutivo.
Con respecto al término Yoga, nos parece adecuado el significado de "unir" la parte humana corriente con la más elevada de su ser.