CARA A CARA CON EL MIEDO

Joseph Ledoux, quien fuera uno de los descubridores de la relación de la amígdala cerebral (almendra del griego), con el miedo, investigó que estas dos estructuras situadas en el área prefrontal cerebral (una a cada lado), son las responsables del disparo de las reacciones asociadas con el miedo, concluyendo que son las encargadas de coordinar las reacciones de miedo y nos permiten experimentarlo.
El entorno es quien informa a la amígdala de determinada situación y es ella quien comanda la reacción de huida o ataque llegado el caso.
El organismo así enterado de condiciones que entrañan peligro, reacciona en consonancia.
Las emociones relacionadas con una experiencia y con la memoria que de ella tenemos, son indispensables ya que siempre están vinculadas al recuerdo conforme este se crea y en definitiva, sostiene el científico, son las emociones las "que definen quiénes somos".
Si hemos sido víctimas de un hecho delictivo, en el que alguien con capucha nos robó o lo intentó, el recuerdo relacionado con la emoción vivida, va a repetirse en oportunidad de ver otros encapuchados similares aún sin existir el episodio.
Estas ansiedades, fobias y miedos invaden lo cotidiano. La amígdala juega el papel de una alarma. Puede suceder que la alarma se dispare aún sin la presencia del elemento perturbador y estamos allí en presencia de disfunciones.
Ledoux cree que los efectos del mundo que nos rodea, para bien o para mal, se aloja en nuestro sistema neuronal.

EL LEGADO DE LA SERPIENTE

...." En un katún 8 Ahau de la Cuenta Corta de los mayas...(probablemente 928-948 de nuestra era), un grupo de gente de habla maya comenzó a moverse con rumbo nordeste a través de la península de Yucatán. Una parte, por lo menos, de estas gentes eran itzaes, pero otra, capitaneada por un jefe llamado Kukulkán, era indudablemente de origen mexicano (de la meseta central) aunque había estado viviendo en lo que es hoy la región sudoeste de Campeche por espacio de dos a dos y medio siglos. Después de andar errantes unos cuarenta años, llegaron por fin a Chichén Itzá, donde establecieron su capital en un katún 4 Ahau (968-987). Según la tradición maya, Kukulkán fundó la opulenta ciudad de Mayapán, enseñó al pueblo las artes y las ciencias y al cabo de algún tiempo desapareció, anunciando que se volvía a México".

"Este personaje no era otro que el rey de los Toltecas, Quetzalcoatl. Por su parte, Tutul Xiú y sus compañeros, que habían salido de Tulapan, al occidente de Zuvya, se establecieron en Uxmal y construyeron la espléndida ciudad de ese nombre al mismo tiempo que Kukulkán reconstruía Chichén Itzá y edificaba Mayapán....

En su peregrinación hacia las tierras del interior, las tribus guatemateltecas siguieron probablemente el curso del río Usumacinta y sus afluentes, el Chixoy que los llevó al occidente y el Pasión al oriente del territorio actual de Guatemala...

...Como es sabido, estos ríos eran en tiempos precolombinos las grandes arterias del comercio entre los indios mayas del Yucatán y Tabasco y sus hermanos de Guatemala."

...."El recuerdo de sus hermanos de México no se borró de la memoria de las tribus guatematelcas y ya se verá cómo hasta en la hora de su mayor alegría, al nacer el sol de su civilización, lloraban por la ausencia de los que habían quedado en las tierras del norte, o sea en el Oriente, que éste era el nombre que daban al país de donde habían venido y del cual, así como de su toponimia, tenían al cabo de los años ideas sumamente vagas e imprecisas".

"Las tribus quichés, sin embargo, permanecieron leales al gran conductor, Quetzalcoatl o Kukulkán, que se había establecido "en el Oriente", o sea en Xicalanco y Chichén Itzá. En efecto, uno de los primeros actos de los príncipes quichés, cuando ya habían fijado su residencia en Guatemala, fue ir al Oriente, obedeciendo la recomendación que sus padres le habían hecho antes de morir, a fin de recibir del Señor Nacxit, en quien fácilmente se reconoce a Topiltzin Acxtil Quetzalcoatl, o alguno de sus sucesores que continuaba usando ese nombre, recibió con amor a los príncipes quichés y los colmó de honores y presentes, entre los cuales figuran de manera significativa "las pinturas de Tulán en que ponían sus historias"....

Texto extraído del Popol Vuh. 
Traducido originalmente por religiosos de fé católica, nos es extraña la coincidencia entre el peregrinar durante cuarenta años siguiendo a un poderoso líder y las historias bíblicas.

EL AZUL DE LOS DIOSES

Llamado Azul Maya, el pigmento azul/ turquesa/verde presente en el área de Mesoamérica en las manifestaciones artísticas, como decoración de cerámica, murales de templos como el de Chichén Itzá, fue utilizado por más de un milenio por los mayas.

Posteriormente fue empleado por los artistas de los pueblos colonizados al servicio de los nuevos amos, la Corona Española y sus creencias religiosas.

El curioso pigmento azul, del cual por largo tiempo se ignoró su composición y el procedimiento para lograrlo, no solo es inofensivo para el medioambiente sino que es resistente a la biocorrosión, a los álcalis (hipoclorito de sodio), soda cáustica, a los ácidos como el ácido nítrico, el ácido clorhídrico y una gran diversidad de sustancias sumamente agresivas y de gran efecto corrosivo.

Por ejemplo, el ácido nítrico es utilizado en Patología para "disolver" la matriz ósea y dejar el tejido óseo queda luego en condiciones de ser cortado con facilidad y procesado.

 Hemos tenido oportunidad de observar cómo corroyó las ramas de una pinza de acero dejada por error una noche sumergida en nítrico.

En cuanto a los tonos más claros o más oscuros que tienen "los azules" se cree que han sido modificados por el artista en forma intencional.

Su nombre, "Azul Maya", se debe a que se le creyó exclusivo de Yucatán (área maya), pero luego fue hallado en Tula, Tajín y en el Templo Mayor Tenochtitlán.

Este pigmento misterioso fue utilizado por médicos españoles y dedicados asimismo,  a la investigación botánica.

También se lo ha encontrado en los murales de Bonampack.

Recientemente fue descubierto el ingrediente "estrella", una arcilla de estructura fibrosa en vez disponerse en forma lamelar como las arcillas comunes.

Incluye también en su composición el índigo, pigmento de origen vegetal.

La cocción a altas temperaturas, el agua y el copal forman parte de su fórmula.

El copal, es una resina que se origina en diferentes variedades de árboles y que también "per se" fue utilizado por la medicina mesoamericana y en los diferentes rituales, quemado como incienso.

Restos de Azul Maya fue extraído de un Cenote Sagrado (pozo) en Chichén Itzá en 1904, en un recipiente de tres patas.

Posteriores análisis detectó que el azul maya había estado en contacto con copal durante la cocción y al ser arrojado al pozo sagrado, había sido interrumpido el proceso de cocción.

El cenote era un lugar de peregrinación y allí se arrojaban objetos de valor, y víctimas humanas también pintadas de azul.

El limo que constituye el fondo de alguno de estos pozos sagrados está teñido de azul, aún en la actualidad.

En cuanto a la arcilla obtenida, tenía su origen en una comunidad maya de Sacalum y una mina cercana a Ticul.

El agua que formó parte del proceso, tiene relación, tal vez, con la dedicación de este pigmento al dios de la lluvia, Chaac.

Mientras tanto, hemos de maravillarnos al ver las imágenes, y sin analizar demasiado, nos quedamos sin palabras.

NEUROCIENCIAS Y UN PROVERBIO ARABE

No sólo el budismo se ocupa de plantear el tema de la construcción del YO.

Joseph Ledoux, el Neurobiólogo que descubriera el "circuito del miedo" en los animales y la existencia de la amígdala en su conformación, avanza sobre el tema del "YO SINAPTICO".

Definida como la asociación entre neuronas, mediante la liberación de neurotransmisores u otras sustancias, esa asociación neuronal (sinapsis) nos hace únicos y diferentes. La plasticidad sináptica determina esa asociación particular de cada uno de nosotros. El punto de quiénes somos, y por qué, residiría en las sinapsis neuronales.

Para el autor, la mente es un producto común a la especie humana en sus componentes: memoria, sistemas sensoriales, lenguaje y conciencia. A esto habría que agregarle aquello que nos "particulariza": las conexiones neuronales.

Las interacciones entre las neuronas, que van modificándose, hacen posible nuestro funcionamiento en el mundo toda vez que se encargan de restablecer nuestro equilibrio biológico. La plasticidad sináptica se caracteriza no solo por la información recibida de las neuronas participantes de la sinapsis, sino de las consecuencias de nuestras acciones.

Este proceso, sostiene Ledoux, va definiendo quienes somos y nuestra mente va adaptándose a la nueva situación.

Sin emociones, el cerebro carece de la información necesaria sobre el mundo.

Nuestro pensamiento, reacciona a las emociones y guía nuestro accionar.

La motivación es quien empuja a la acción, indicándole al cerebro, cuál de nuestras necesidades es más urgente a cada instante.

Algunas de sus obras: "The Integrated Mind" con Gazzaniga; "Mind and Brain. Dialogues in Cognitive Neuroscience"; "The Emotional Brain. The Mysterious Underpinning of Emotional Life", etc ...

Termina esta parte afirmando:" Nuestra mente no es solo un pensamiento, ya que sin emociones, ni razones para actuar, se vuelve estéril. Sus raíces, como las emociones, se nutren de lo innato (nuestros genes) y lo adquirido (nuestras acciones)".

PROVERBIO ARABE: Para ser feliz, algo que amar, algo que hacer, algo que esperar....

ZEN: EL GUARDIAN DE LA FORTALEZA

Los autores que hemos consultado y leído, desde el principio, coinciden, para definir "la tarea del Zen", como la que tiende a identificarse en forma progresiva con la propia esencia. Desde ya que el punto crítico alrededor del cual gira esta tarea, es "el desmantelamiento del YO" (K. Durckheim), el cual agrega que esta expresión despierta "múltiples y encontrados sentimientos". Desde la desconfianza propia de nuestra cultura occidental de transformarnos en algo así como autómatas, despersonalizados, temor a quedar "disueltos en la nada misma" y otras consideraciones por el estilo.

En realidad se trata de la Transformación del YO volcado al mundo, explica el autor, en el YO anclado en la propia esencia profunda. Continúa..."no se trata de la negación del mundo, sino en la superación del apego a él".

"Demoler el YO, significa hacerlo con el pequeño YO, ansioso de poder, de hacerse valer, apegado a lo que posee y ansiosamente consagrado a la seguridad, al éxito, a la propia posición".

Ese YO que deje de ser el que comande nuestra vida, es "el prerrequisito de toda realización en el campo del espíritu objetivo e incluso de la personalidad en cuanto portadora de un mundo coherente, de un mundo de valores auténticos y de auténticas realizaciones de la vida".

Desde el arribo de la Psicoterapia, el YO se ha consensuado que tiene una cualidad que es el vigor para tener una sana evolución humana. Son muchos quienes padecen de un Yo excesivamente fuerte o excesivamente débil. De modo que el ZEN, cuando habla del desplome del YO, "siempre se refiere al predominio de ese principio estático y posesivo que le impide una verdadera experiencia de su ser". El apego, es uno de los núcleos de ese YO posesivo, el afán de poseer, su consecuencia, y el resultado es el bloqueo de una energía creadora y liberadora. De esto derivan las tres fallas a que hace mención el budismo: la ignorancia, la codicia y el odio.

"Asegurarse mediante conceptos seguros y sólidos, por otro lado, ya es un apego a algo", ¡Cuidado!.

Así, los Maestros no se cansan de repetir:" Casi más peligrosos que los conceptos sólidos y rígidos, son la imágenes e ilusiones fijas que hemos forjado a lo largo de la vida"....

Nos advierten que hay otra forma peligrosa de apegarse: "el hábito uniforme de nuestras actitudes y de nuestras formas de actuar y hablar". Nada provoca más temor que abandonar hábitos arraigados y falsas actitudes. Eso es apego.

Nuestra visión del mundo, en tanto que "cristalizada" bajo los conceptos con los que la enunciamos, eso es apego. 

La persistencia de nuestras actitudes arraigadas en conceptos de los que ni soñamos sacudirnos, eso es apego.

Todo lo anterior, es el producto de un aglutinante: el YO.

El es "el guardián de la fortaleza", el que teme el dolor, busca el placer con ansia, que ansía poseer y afirmarse  de continuo.

"El Zen trata de reconducir al hombre hacia su ser original".

Para ello, el Zen comienza la demolición del YO, a través del agotamiento de sus energías objetivas, retrayendo ese YO a través del  recogimiento del Za-Zen en el que el YO cesa su actividad y continuo afán. En el Za-Zen es posible experimentar su agotamiento, su carrera por objetivos y todas las características mencionadas del YO. 

También propone el Zen, lo que ya hemos descripto, acerca de la utilización del Koan: aquel problema que no tiene solución racional. "la conciencia se libera al estrellarse contra el muro infranqueable de la solución racional inexistente o elusiva del Koan".

Es en este punto que eclosiona una nueva conciencia. La visión objetiva del mundo, adquiere de pronto un sentido más profundo, es allí donde el hombre puede atisbar una existencia propia unida a algo más profundo que está más allá de la vida o de la muerte.

"Más allá del YO y del mundo", más allá del "esto y aquello".

Una vez más: todas las técnicas al servicio del hombre y que están para su transformación, tienen en común el que pueda lograr esa nueva existencia: las artes guerreras de tiro al arco, la esgrima, el cultivo de las flores, la ceremonia del té etc. Todos ellos con la respiración correcta, la postura adecuada, y el silencio.

El hombre que practica algo de esto, se sacude plenamente "el YO, angustiado y obsesionado por el éxito".... sin empeño, sin esfuerzo...

EL OJO NUEVO

Karlfried Durckheim ha vertido en "El Zen y Nosotros", algunas experiencias, tal es "el hombre que ha sido captado por la Unidad": ese hombre que empieza a sentir una hermandad por el resto de seres humanos, que antes era inexistente. Lo interpreta que esa sea la forma en que "sea aquello que esencialmente el hombre es"...como "camaradas, que debemos contribuir a ayudarnos a sentir lo que en realidad somos, como una manifestación del Absoluto que  florece en ese hombre en medio de las condiciones de este mundo: así surgen el verdadero compañerismo, la auténtica compasión"...

"Iluminación (Satori), no es evasión, ni sentarse en una especie de limbo, contemplando al resto sufriente"...

Significa, crear, contemplar y atestiguar.

Satori, significa, una re-unión con el mundo, bajo una nueva mirada...Reiteramos, "no se trata de contemplar algo nuevo con ojos viejos, sino de que un nuevo ojo transfigura lo antiguo"...

EL MAESTRO INTERIOR

"Nuestros más ardientes deseos se cumplen tan sólo cuando ya hemos perdido interés en ellos"...

Si ya hemos observado esto, no estará demás saber que se atribuye este fenómeno a que nos hemos vuelto indiferentes hacia ese deseo que nos desveló y nos hemos relajado. 

Muchos son los ejemplos, en los que parece que el cuerpo ha detectado la falta de interés en aquello que nos obsesionaba, recordamos los numerosos ejemplos de embarazos exitosos posteriores a una adopción. O un viaje que emprendemos luego de "haber perdido todo interés", más que nada por que ya habíamos perdido o soltado la esperanza de lograrlo algún día. 

Los yoguis, para todos estos casos, creen que la respiración rítmica, de alguna manera, nos pone "en armonía con el ritmo del universo".

Hablan de un ritmo interno, que debemos sintonizar para lograr accionar con libertad y fluidez en el trabajo y en el esparcimiento.

Comprobación de todo esto es observar que cuando ese ritmo se interrumpe por diversas situaciones como relaciones conflictivas con un jefe, una pareja, un familiar, ambientes tensos y disarmónicos, sensación de apuro permanente etc., se pueden desarrollar trastornos de diversa índole: nerviosos, gastrointestinales, cardiocirculatorios, etc.

La respiración rítmica puede producir efectos beneficiosos en la conciliación del sueño, en su profundidad, en la estabilidad y mayor quietud de la mente. No sería de extrañar, entonces, que halláramos respuestas largamente buscadas, que siempre han estado allí, que sólo requirieron de un poco de paz y tranquilidad interior.

Practicar la respiración rítmica de acuerdo a las pulsaciones, según secuencias de inhalación, retención, exhalación, retención, en ciclos de tres vueltas para luego continuar con nuestro ritmo propio, se considera un ejercicio depurador por excelencia, estando los diversos ejercicios disponibles en la literatura.

Asimismo, podemos respirar rítmicamente mientras caminamos en secuencias de tres o cuatro vueltas.

Todos los maestros coinciden, que si bien nadie puede dejar de sentir temor y tensión, está en nuestras manos disminuir esa carga.

Podemos aprender, insisten, a desterrar esos males de nuestra mente practicando yoga, que fue concebido para ayudar con las pesadas cargas que la existencia tiene para cada uno.

EL SILENCIO

Shindjin-Mej: Extracto de uno de sus poemas: No detener en el Ser

"No andes a la caza del Ser siempre actuante...

Si quieres que cese la conmoción 

y recuperar la tranquilidad, ten en cuenta que cuanto más te esfuerzas, tanto más te agitas.

Porque ¿cómo puede lograrse captar lo Unico, mientras andamos yendo y viniendo de uno a otro?

El que no llega a entender lo absolutamente Uno

ese pierde incluso lo que ganó de la dualidad.

Al que anda a la caza del Ser, éste se le escapará siempre, al que corre tras la nada, ésta le volverá la espalda.

Prodigándote en palabras y cavilaciones, tanto más te alejarás del Ser"...

Extracto del Himno de Hakuin, maestro del Zen:

"....¡Ay de aquellos que buscan en la lejanía y no conocen lo que tienen junto a sí!

Se parecen a los que están nadando en el agua (pura de un lago de montaña), y piden agua a gritos!..."

Karlfried Durckheim: "El Zen y Nosotros":

"...Buscamos el camino y, aún sin conocerlo, lo recorremos con las manos abiertas , con las manos abiertas...Entonces, nos sale al paso alguna persona que nos reconoce en nuestra búsqueda y en quien nosotros mismos nos reconocemos como buscadores. Quizá es una persona que se nos presenta al azar en este momento preciso. Acaso este maestro está dentro de nosotros mismos. Si lo seguimos puede ocurrir que súbitamente nos ilumine la gran luz. Entonces morimos y resucitamos para proseguir el camino. Y allí comienza la gran marcha hacia la transformación que es, al mismo tiempo, una meta sin fin".

Continúa: "La experiencia del Ser es la experiencia de la coincidencia de los opuestos"...

"La Gran Experiencia, pués, está en despertar del error de la conciencia objetivadora y diferenciadora; en liberarse del destierro de sus clasificaciones y categorías y de la coacción, no solo de las convenciones y de los poderosos, sino de la que proviene del trato con los demás e incluso de la misma búsqueda de la verdad de manera objetiva y a través de las antinomias".

"En el camino de la liberación, se trata de reducir al silencio el pensamiento y poner oído atento a lo que surge en ese silencio más allá del pensamiento que se mueve entre antinomias".

De: "El Zen y Nosotros", Karlfried Durckheim.

EL GRITO DEL TERO

El tero pasa volando, sobre nuestras cabezas, gritando, en lo suyo. No hay otra opción para el tero. Ser tero. 

No importa lo que pase, cuando las aves hacen lo suyo, están ahí. Este ejemplo, que hizo que captara el Zen, hace algunos años, es lo que sirvió de "disparador", un biguá en el agua. Ave de color oscuro similar a un pato. Eso sería una definición. En cambio, el significado de lo que el biguá hacía en ese momento, en brevísimo momento, fue ...nada, solo ser lo que era, un biguá. Tal atención ponen los animales en ser a cada rato, que es lo que mejor grafica la enseñanza del Maestro. "Sólo vean al gato"...dice uno de ellos. Instante tras instante, es. Con una pasmosa concentración, que sin esfuerzo lo lleva a ninguna parte. Está ahí mismo, siendo lo que es, a cada instante. Ese biguá fue lo que nos sirvió, en primera instancia. Ahora es solo un recuerdo. En su momento fue la experiencia completa. Nosotros, como observadores del ave, habíamos desaparecido. Lo observado y el observador se habían  fundido en una sola experiencia.

Esto es lo que Taysen Deshimaru, intenta que captemos cuando habla del SAN-DO-KAI.

Luego, retornamos a ser un observador distinto del biguá. 

Esto último, constituye el San. La dualidad, los fenómenos que existen en el tiempo y en el espacio.

Al ser sólo uno, cuando ya no hubo "Yo-biguá", constituyó el Do.

El fenómeno de interpenetración entre ambos, la síntesis, la fusión de ambos, constituye el Kai.

El Maestro Deshimaru, expresa que cuando "comprendemos realmente el San Do Kai, con todo nuestro cuerpo y no sólo con nuestro cerebro, accedemos a la esencia del budismo.

¿Será éste el sendero que vamos creando?....

ARTISTAS DE LA MENTIRA

Paul Ekman, doctorado en Psicología en la Universisdad de Adelphi, profesor de  Psicología, fotógrafo, investigador en el Langley Porter Neuropsychiatric Institute y amante de la aventura, accidentalmente, en su juventud, se topó con la propuesta que perfilaría su existencia  en su adultez, acerca de investigar qué clase de emociones eran universales y cuales variaba según la cultura humana. 

Una parte de sus investigaciones se basaron en catalogar todas las expresiones humanas. Pudo vislumbrar que había un lenguaje de las emociones. Trabajó sobre los grupos musculares intervinientes en las expresiones faciales.

Cuando estaba investigando para saber si alguien miente por las expresiones faciales, descubrió las "microexpresiones".

Presentes detrás de verdaderas "máscaras inmutables", duran apenas 1/25 segundo. En ese momento, pueden detectarse verdaderos gestos de tristeza, disgusto, ira, etc.

Se ha dedicado a derribar algunos mitos acerca de los mentirosos. Los mentirosos de "buena calidad", si así se nos permite llamárseles, habitualmente, no van a ser sorprendidos en su discurso verbal.

Por ello, se intensificó la observación de sus emociones que son las que más a menudo los traicionan.

El Profesor Eckman, distingue así la culpabilidad, el miedo y la alegría que fugazmente hacen su aparición. Sin embargo, advierte Eckman, no porque alguien exprese temor está mintiendo, y lo relaciona con el "error de Otelo", al malinterpretar el miedo de su esposa y asesinarla por error.

Actualmente se sostiene que los mentirosos de alta calidad, también controlan no solamente su discurso sino sus más mínimos gestos, de modo que ha observado y analizado los movimientos del cuerpo y los tonos de la voz, en su intento por detectar la mentira.

No es verdad que haya expresiones universales de la mentira que acompañan a ésta, como la sudoración o el temblor.

No todas las personas reaccionan de la misma forma.

Por tal motivo, incrementa la posibilidad de éxito en la detección del mentiroso, el hecho de conocerle mejor.

El Profesor Eckman, ha brindado su asesoramiento y ayuda a diferentes agentes gubernamentales.

Sólo ha trabajado para "países democráticos confiables".

ZA-ZEN: POSTURA, RESPIRACION.

Según las enseñanzas de Mestro Hsu-Yun: Nube Vacía:

Puede hacerse meditación al caminar o trabajar, aunque si nos sentamos para meditar,  deberíamos ser cuidadosos en la actitud reverente y respirar adecuadamente sin forzarnos.

Jon Kabat-Zinn la define como una actitud de "dignidad", que no tiene que ver con el orgullo.

La meditación no es un régimen terapéutico, aunque se deriven de esta práctica beneficios apreciables. Es un verdad, un ejercicio espiritual. Las frustraciones, las alteraciones fisiológicas no son los motores de su práctica.

En realidad, no hay motor, no hay motivo para sentarse cada día, en cuanto a motivo "mundano". 

Hsu Yun aclara: "meditamos para trascender el ego-conciencia". Sabe que puede desconcertar. Por lo general, la sentada de meditación va acompañada de sensaciones de paz y tranquilidad. Pero, como sostiene el Maestro, "quietismo no es meditación", "acorralar un caballo salvaje no le hace manso ni reaccionar a las riendas. Puede reposar durante un rato y parecer tranquilo, incluso puede comenzar a pacer. pero cuando se abra la puerta se escapará tan salvaje como siempre".

Antes de entrar en meditación, nos recuerda, siempre estamos despiertos y alertas. La mente concentrada en nuestro ejercicio de meditación. Después de alcanzar el estado meditativo, se experimenta un especie de vértigo, común a los practicantes de todas las religiones: Enfermedad del Chan (Zen), o Locura Divina. El quietismo en sí, produce una inactividad de zombi que no tiene que ver con el Zen. Si estamos inquietos o excitados, no deberíamos comenzar un ejercicio de meditación. Mente y cuerpo deben llegar relajados. El enojo, puede ceder ante la introspección y aplicación de la aceptación y el perdón, que ayudarán a recobrar la compostura, pero si la angustia persiste, deberemos suspender y tratar de resolver el problema por otros medios. Regresar recién cuando hayamos resuelto el problema.

El Método de la vara de incienso: si la agitación experimentada fuese temporal y circunstancial, quemaremos una vara de incienso. Sencillamente, nos sentaremos en silencio y miraremos como arde, durante dos centímetros. Si en este tiempo, no recuperamos nuestra compostura, deberíamos dar por terminada la sesión meditativa.

Podemos intentarlo más tarde.

Si durante el transcurso de la meditación, surgen pensamientos perturbadores o la respiración es incorrecta, deberíamos volver al método de la vara y permitir a la mente y a la respiración que se asienten.

No permitir que el dolor provocado por una postura persistan. El dolor inicia una respuesta de alarma, bajo tales condiciones la meditación no es posible. 

EL PRECIO DE UN GATO

Continuando con "Las Eneñanzas del Maestro Hsu Yun: Nube Vacía", volveremos a enfocar el tema: Resistiendo el impulso de abandonar.

"Antes o después nos sucede a todos" sostienen las enseñanzas. Más frecuente en los principiantes que en los avanzados, nadie se libra de la curiosa "sensación que hay hormigas en el almohadón de meditación". Metáfora empleada para describir la inquietud física que se apodera de nosotros, que nos impulsa a levantarnos, que nos hace sentir una necesidad imperiosa de dar por terminada nuestra sesión destinada a la meditación.

A veces no son las "hormigas", son las cosas que aparecen de repente, que debemos hacer sin dilación. Cosas que olvidamos terminar, guardar, buscar, preparar etc. que hacen imposible continuar con el za-zen.

La pregunta sería: ¿Cómo podemos mantener nuestras buenas intenciones?, ¿Cómo podemos prevenir nuestra resolución de renunciar bruscamente a nuestra práctica?.

Sostiene la enseñanza que lo primero es reconocer que nos estamos tendiendo una trampa a nosotros mismos.

Reconocer que hemos partido de un propósito de destinar X tiempo a la respiración, luego otro tanto a la meditación. Paulatinamente hemos ido "recortando" nuestras aspiraciones iniciales....

Recuerda el cuento del moribundo. Hallándose postrado en su lecho, el moribundo angustiado, prometió a Buda Amitaba: "perdona mi vida, Señor, y venderé mi casa y le daré a los pobres todo lo que obtenga de su venta". Todos sus amigos y familiares le escucharon hacer esta promesa. Entonces, milagrosamente, comenzó a recuperarse. pero a medida que su condición mejoraba, su resolución comenzó a disminuir. Cuando estuvo completamente restablecido, se preguntaba por qué habría hecho tal promesa. Pero ya que todo el mundo esperaba que vendiera su casa, la puso en venta.

Además de la casa, vendía el gato de la casa. Vendió todo por diez mil y una monedas de oro. Una promesa es una promesa. Así que dio una moneda de oro a los pobres. Esto fue por lo que vendió su casa. El gato, como se ve, era un gato muy costoso.

Cuando no queremos hacer algo, las cosas más triviales se hacen muy importante. El gato tuvo un precio diez mil veces superior al de una casa.

El Maestro insiste, deberíamos recordar a este hombre cada vez que deseamos saltar del almohadón, y cortar nuestro programa antes de haberlo finalizado.

Tampoco sirve enfocar este tiempo como un sacrificio. Debería ser el tiempo más valioso del día.

EL CUENTO DEL DEMONIO PROPIO

Una vez elegido el camino por el que ha de subirse a la montaña, no cambiar e ir a los saltos de senda en senda, por que lo que es probable, es que terminemos recorriendo la montaña pero en redondo, sin subirla jamás.
Así se transmiten las enseñanzas del Maestro Hsu Yun : Nube Vacía.
"Permanezcan en el método que han escogido. Tengan una fe absoluta en él".
En el Zen, hay cuentos acerca de demonios comprados, que vale la pena reiterar, a propósito de la perseverancia y la disciplina con que ha de practicarse el método que se haya elegido, ya sea el yoga, la meditación, los mantras o la técnica seleccionada para ésto, etc.
Un día un hombre estaba paseando por el mercado y se acercó a un puesto que decía: "SE VENDE: DEMONIOS DE PRIMERA CLASE". Por supuesto, nuestro hombre intrigado, pidió ver a la criatura. ¿Quién no estaría intrigado?.
El demonio era pequeño, parecido a un mono. El comerciante le dijo: Todo lo que tiene que hacer es decirle cada mañana lo que desea que haga, sin faltar nunca. Ese día lo hará. Cualquier cosa que le diga. Todos los quehaceres domésticos estarán hechos cuando Ud. regrese al atardecer, después del trabajo.
El hombre que se encontraba soltero, no lo pensó un instante. El demonio le pareció una muy buena inversión.
Así que se lo quedó.
Lo que no debe Ud. olvidar, le dijo el comerciante, es de darle las instrucciones, CADA DIA. ¡Recuerde mantener la rutina!
Así que se llevó el demonio a su casa. Cada día le decía que fregara los platos, lavara su ropa, limpiara su casa y preparara la cena.
Cuando regresaba, el hombre se encontraba todo hecho y de manera maravillosa.
Cuando cumplió años, el hombre fue sorprendido por sus compañeros de trabajo que decidieron darle una fiesta. Bebió mucho, así que se quedó a dormir en la casa de uno de ellos. Al día siguiente fue derecho al trabajo, sin pasar por su casa y darle las instrucciones del día al diablo.
Cuando regresó aquella noche, descubrió que el diablo había quemado la casa y estaba bailando sobre las ruinas humeantes.
Así, cuando comenzamos a entrenarnos en algo, nos juramos mantenernos fieles, para luego, más tarde o más temprano dejarlo.
Al descuidarlo, es como si nunca lo hubiésemos hecho.
"Si el método escogido, no funciona hoy, prueben mañana. Díganse a Uds. que están tan decididos que si necesitan continuar su práctica durante la próxima vida, lo harán".
"Sé que es fácil desalentarnos cuando pensamos que no estamos haciendo progresos. lo intentamos una y otra vez pero cuando no viene la iluminación queremos abandonar la lucha. La perseverancia es en sí misma un logro".
"Sean constantes y pacientes. No están solos en su lucha. De acuerdo a un viejo proverbio: Nos entrenamos durante aburridos eones, para alcanzar la iluminación que ocurre en un instante".

ZEN: EL GATO Y LA ESMERALDA

Todas las herramientas en las que podemos apoyarnos, para  captar nuestra esencia, son sólo eso. Así, las conferencias del Buda o las del Maestro que fuere, los libros acerca del Zen, los koans, las discusiones acerca del Budismo etc, pasarán de largo, sin el za-zen (permanecer sentados). 

Seremos, sostiene Taisen Deshimaru, como gatos jugando con  una piedra preciosa. El permanecer sentados, "retirando los puntales", en los que nos hemos afirmado, nos permitirá "descubrir el armazón".

Lo otro son cuentos, frases destinadas a hacernos despertar que serán vanas si no nos permitimos experimentar el silencio, la mente quieta, la respiración pausada, en za-zen...

En lengua japonesa, la vida del cuerpo y la vida del espíritu, son designados con las palabras  sei-mei. Abarcan todo. La realidad de cada uno, que es contemplada por el médico oriental, como un conjunto.
La fatiga física se repara con reposo. "Cuando el espíritu está claro y apacible se quiere trabajar". Si el espíritu está agitado, ansioso, el ser está dividido y  se fatiga profundamente.
El yoga, la actividad física, acompañar las estaciones, ese sería el sendero a seguir, de una vida natural. Sencillez y simplicidad en la alimentación, colaboran en el fortalecimiento del sei-mei.
El Ki, es más que vitalidad y energía. Es el conjunto de actividad, concentración e impulso. Estas cualidades son el conjunto que caracterizan al ser creativo.
Deshimaru sostiene que el za-zen es preparar el cuerpo y el espíritu, a través de una vía sencilla, logrando así, obtener un sei-mei fuerte.
No es necesario respirar continuamente durante el za-zen. La respiración se va alargando, de tal modo, que no serán más de tres respiraciones por minuto, cuando se profundice la relajación y el alerta a los movimientos de la mente.
Entrenarse en el za-zen es conocer el dolor en profundidad, aceptándolo. Occidente, al sentir del autor, rehúye el sufrimiento y el dolor, haciéndose más vulnerable a estas condiciones naturales a todo  ser humano.
En todo momento, la mente mantiene el sufrimiento en pie. Ella se encargará de traer al za-zen las heridas al amor propio y cuanto está a su mano para dispersar la atención del momento a momento. Si adecuadamente relegamos estos pensamientos, otra vez retornará la conciencia apacible.
El Dojo (recinto para hacer za-zen) es el área ideal de silencio y relajación adecuado, producto de la atmósfera que se crea en estos espacios de práctica. Cada uno tendremos que explorar el espacio que esté a nuestra disposición y experimentar en estos recintos. Otros, tal vez, puedan o prefieran hacer za-zen en espacios abiertos... Sobre una gran piedra...

ZEN PARA LA VIDA DIARIA

De: "Cuentos Zen para la Vida Diaria y los Negocios", de Mariano Merino:

"Maestro,¿por qué en el zen se utiliza la simbología de las piedras? ¿Acaso las flores o las nubes o los mismos animales no son más bellos? Hijo, el zen busca la esencia de las cosas y de la realidad, no la belleza, y la esencia es única, eterna, permanente. ¿Hay alguna flor, nube o animal que cumplan esas exigencias? Todo lo que nombras simboliza el cambio; la piedra lo eterno".

"Maestro, la empresa en la que trabajo tiene problemas y he pensado ayudarla renunciando a parte del reajuste que por ley me corresponde. ¿Está bien actuar así? Hijo, nunca está bien actuar en contra de los propios intereses; eso es menospreciarse. Si la empresa está en problemas, debe ver de qué manera sale de ellos pero no a costa de sus trabajadores. El amor es una cosa y el negocio es otra".

"Maestro, creo que he adquirido un buen hábito: todos los días me pregunto cuánto he ganado en el día y cómo lo he generado. Eso me permite llevar un control sobre lo que hago y cómo lo hago. Hijo, te sugiero uno mejor: pregúntate qué de nuevo has aprendido en el día y cómo lo puedes aprovechar. Eso sí que te hará ser cada vez mejor". 

EL OTRO, EL ENEMIGO.

Philip Tetlock, de quién ya se hiciera un comentario, avanza en el concepto de "Complejidad Integrada". Este concepto es fruto de la investigación en Laboratorios. 

Se ha comprobado que aquellos estudiantes que tienen discursos más sofisticados, son luego los mejores negociadores en los conflictos.

Esto se ha bosquejado ya, a lo que se le suma otra observación: Quienes son capaces de aceptar las críticas, son los candidatos  o expertos políticos más confiables.

Sostiene que aquel que presenta el discurso más simplista, es el que opiniones más extremas vierte y le es más sencillo recurrir a estas expresiones, sin matices: "¡será terrible!, en un sentido negativo, o "va a ser maravilloso!, en el positivo. Esto los guía más fácilmente hacia el error en sus aserciones, que quien desarrolla cautela en sus expresiones. 

Naturalmente que los expertos y sus asesores en privado tienen una idea más compleja que la que expresan en público. A la gente no le gustan las ideas complejas. 

Sin embargo, los rasgos de personalidad cuentan a la hora de hacer predicciones y no equivocarse. Parece ser que quienes no son extremistas en sus apreciaciones, ni muy optimistas ni muy pesimistas, tienen mayores posibilidades de acertar sus predicciones en política y economía.

Parecen ser el compendio de pensamientos budistas: justo por el medio, no apegarse a una idea. El "enamorarse" de una idea, enturbia el juicio. Aprender a ser ecuánimes. Por sobre todas las cosas, evitan los rótulos en cuanto a ideologías se trata.

Philip Tetlock, apuesta a la construcción como resultado de coincidencias entre los opuestos.

Si se pudiera aprender a comunicarse con el otro que piensa diferente, evitando el insulto, la descalificación, sin discusiones estériles, podría construirse otra sociedad que resolviera sus conflictos de verdad.

Para ellos suele ser necesario saber qué cosas nos unen y en qué estamos en desacuerdo.

Esto último debería ser el motivo de los encuentros entre los oponentes: veamos nuestros desencuentros. Seamos capaces de investigar los datos que nos ayuden a afirmar o no nuestras diferencias. Piensa que es la única forma de avanzar en la resolución de los conflictos.

"Integrar otras opiniones a nuestra experiencia", podría enriquecer nuestro análisis de la presente o una futura situación. Es una de las características de una mente abierta.

Por lo general hay grandes dificultades para modificar creencias. Esto puede observarse en gente muy educada.

Todas las sociedades tienen mucho para reflexionar en este sentido. Si los líderes mundiales no se apegaran tanto a sus prejuicios, o ideologías, si pudieran despojarse de la sensación de "tener razón" en todo momento...si pudieran ponerse en el lugar del otro, podría ser un comienzo de resolución. Hasta ahora los conflictos se han resuelto casi siempre por la vía bélica y la paz se ha alcanzado luego de someter al más débil a humillantes condiciones. Así no puede durar. Hilosdepiedra.