martes, 29 de marzo de 2016

EL JARDINERO AJENO



Cuando Dae Ju, vino por primera vez con el Gran Maestro, éste le pregunto: "¿Qué quieres de mí?".
Dae Ju le respondió: "Quiero que me enseñe el Dharma, Gran Maestro".
Éste le respondió: "¿Eres acaso tonto?". "¡Tú tienes el gran tesoro, el más grande tesoro del mundo y está dentro tuyo!, y vas por todos lados preguntándole a otra gente y pides su ayuda. No tengo nada para darte".
Dae Ju se inclinó con reverencia e imploró: "Por favor, Maestro, dime qué es ese tesoro al que haces referencia".
El Gran Maestro (Ma-Jo), dijo: "¿De dónde viene la pregunta que me haces?".
"Éste es tu tesoro, es el que está haciendo que preguntes esta cuestión a cada instante. Todo está contenido en este precioso tesoro depositado en tu interior. Está a tu disposición, puedes hacer uso de él en cualquier momento, nada le falta. Eres el propietario de todo. ¿Porqué, entonces estás corriendo hacia fuera de ti mismo y buscando cosas afuera para hallar la respuesta?".
Después de haber oído ésto, Dae Ju Alcanzó la iluminación.
De: Dropping Ashes on the Buddha. Maestro Zen Seung Sahn.

Para los occidentales, acostumbrados a encontrar las respuestas en lo externo a todas las situaciones en las que nos hallemos, a acudir a alguien supuestamente más capaz, más sabio, y en el que invariablemente depositamos nuestra creencia en que va a tener la respuesta a nuestras aflicciones, éstas enseñanzas nos suenan ajenas y poco convincentes acorde a las creencias a través de las que nos hemos acostumbrado a resolver ciertas cuestiones.
Nos resulta poco menos que imposible sentarnos en silencio, acallando el diálogo interno, observando en la máxima quietud tanto del cuerpo como la de la mente. Con los primeros "brotes" de respuestas iremos tomando confianza en nuestra propia capacidad de hallar allí nuestras respuestas, que siempre han estado, pero que necesitan de esa calma interior para aflorar.
Como la flor "Reina de la Noche", que se cierra al despuntar el alba, necesitamos el silencio interno para apreciar la flor que cada respuesta simboliza, y que se esfumará cuando nos integremos nuevamente al ruido y actividad de nuestra vida en lo cotidiano.
Hay que observar, por otro lado, que las personas a las que consultamos, son, como nosotros simples seres vivientes con las mismas dudas, temores y cuestiones existenciales y sus respuestas no son ni más ni menos que "sus" propias Reinas de la Noche",  y que han florecido pero sólo para ellos. Puede ser que a nosotros eso nos ayude tal vez un poco, porque es más sencillo buscar donde ya hay otro que ha hecho ese trabajo interno que es el investigar y observar dentro de cada uno, su reacción, sus emociones, sus condicionamientos, sus miedos, su sufrimiento etc. A la larga, esas "Reinas de la Noche" "prestadas" serán más que efímeras, y se extinguirán indefectiblemente, porque no brotaron en nuestro jardín interior. Esas flores ajenas, serán en todo caso, el resultado del trabajo de un jardinero también ajeno. Hilosdepiedra.

viernes, 25 de marzo de 2016

LIBRES PARA ENJAULARSE




Al ser preguntado Qué es la Libertad, Seung Sahan Soen-sa, dijo: "Libertad significa no obstáculo". Verdadera libertad significa libre de pensamiento, libre de apego, libre aún de vida y muerte.
Supongamos que tus padres te dicen: "Tu camisa está sucia, debes cambiártela". Si dices: "No, no quiero cambiarla, yo soy libre", entonces estás apegado a tu camisa sucia, o a tu libertad en sí misma. Entonces, no eres libre. Si realmente eres libre, la suciedad está bien, la limpieza está bien. Eso no importa. No cambiar tu camisa estará bien; cambiar tu camisa estará bien. Si mis padres quieren que me cambie la camisa, entonces la cambio, no lo hago por mi causa, sólo por la suya. Esto es libertad. No deseo por mi mismo, sólo por todas las personas.
Como cuando tengo hambre, esto significa que no estoy apegado a la comida. Allí no hay "Yo quiero ésto o no quiero ésto". Si no como no puedo enseñar, entonces, como por quienes enseño. 
Si no sabes si entendiste, debes entender este "No sé si entendí". Siempre conservar esta mente: La mente "No sé". De esto se trata la verdadera libertad. 
De: Dropping Ashes on the Buddha. 
The Teaching of Zen Master Seung Sahn.

Éste decir del Maestro Seung Sahn, del estar bien tanto cambiar o no cambiar una camisa, no debe ser interpretado a la luz de tornarse "indiferente". Es no verse "Implicado" en una manifestación de simples opuestos: limpio versus sucio; me gusta versus no me gusta. No estar apegado a convicciones propias que nos limitan, nos enjaulan en aparentes dogmas libertarios. En definitiva, todas fabricaciones mentales. Hilosdepiedra.

jueves, 3 de marzo de 2016

LA MENTE DEL "NO SÉ"



De las clases de mentes expuestas en entradas previas, ésta, tal vez sea, la propia mente del Zen.
El Zen se origina en la mente antes que surja el pensamiento. Allí reside.
Los estudios académicos y las Ciencias residen en el pensamiento.
El objeto del Zen es retornar a un estado: al de antes de pensar.
Desechar los pensamientos y sus derivaciones (conceptos, relaciones, exclusiones, oposiciones etc), es tener la mente clara.
De esta manera, nos preguntaremos: ¿Qué soy yo?: No sé. 
Cuando este "No sé", se haga claro, habremos comprendido.
Así que mientras desempeñamos nuestras tareas cotidianas, conservaremos en la mente este "No sé", en todo momento.
Ésta es la verdadera práctica del Zen.
Comentario sobre un corto fragmento de "Dropping Ashes on The Buddha" del Zen Master Seung Sahn.