sábado, 7 de diciembre de 2013

LAS ENSEÑANZAS DE HUANG-PO

Fue un maestro Zen chino que fallece en 849 de nuestra era, se le describe como un hombre de voz sonora y casi 2 m de estatura, personalidad sencilla que se hizo cèlebre por su obra "Tratado sobre la Doctrina de la Mente", que recoge sus enseñanzas.
En Japòn se le conoce con el nombre de Obaku, que es la forma de pronunciar en japones los caracteres chinos de Huang -Po.
Algo de esa obra:
"Es precisamente por el hecho de buscar el hallazgo de la Verdadera Naturaleza, que uno produce el efecto contrario de no encontrarla..." ya que èsta no puede ser buscada, ni solicitada, ni asimilada a travès de la Sabidurìa ò el Conocimiento ni explicada en palabras, ni puede hacerse tangible ò alcanzarse a travès de ningùn tipo de acciones u obras meritorias" (.....) 

Si se cree que puede usarse la mente para buscar, se falla en comprender que AQUELLO QUE BUSCA Y AQUELLO QUE ES BUSCADO SON EN REALIDAD LO MISMO; (....)

Los maestros usaron el tèrmino TAO, mas no se debe asociar ningùn concepto a este nombre; se dice "cuando se atrapa el pez, se olvida de la red"; es un destello, se capta, o se sigue....
Hoy, las personas buscan atiborrarse de conocimientos ò deducciones, poniendo gran ènfasis en las explicaciones escritas, y a esto lo llaman practicar".

Los seguidores del Zen, que tienen mucho en comùn con los mìsticos de otras fes, no usan el tèrmino dios, por la implicancia de dualismo que esto conlleva: dualismo en cuanto a que se lo considera "bueno" en oposiciòn de malo por ejemplo, atribuyèndole una dualidad carente de sentido, asi como evitan referirse a su caràcter antropomòrfico. 
Por esto, prefieren referirse a Absoluto, caracterizàndose la Iluminaciòn por la captaciòn INTUITIVA de su unidad con el Absoluto. Sin deducciones, sin reflexiòn, sin ningùn proceso de la mente ordinaria.
Esta uniòn con el Absoluto no es algo que es para obtenerse; no se entra en nada porque no hay una entrada. Esa "ENTRADA" simplemente es la comprensiòn intuitiva de la Naturaleza-Propia que es la naturaleza de todas las cosa.
No es correcto hablar de Yo vivo en el Absoluto, yo soy el absoluto, etc. porque cuando el espacio es trascendido, los conceptos de "entero" y "parte" ya no son vàlidos.
La parte es lo entero. Lo que observo es la verdadera naturaleza de todas las cosas.El observador y lo observado es lo mismo, aunque no hay vista: el ojo no puede mirarse a sì mismo.

......... Esto no debiera ser "reflexionado", ni " pensado" y vuelto a "pensar" ò memorizado para ver si màs tarde cobra "sentido". 
Como un pàjaro, ya pasò volando. ya no se lo ve màs. Cuando se evoque su imagen no serà el pàjaro, serà su reconstrucciòn en base a trozos de memoria, el pàjaro desapareciò. 
Sin embargo..... esto que se ha leìdo es...como el conocimiento, el conocimiento es como un trozo de hielo que se arroja en una olla de agua hirviendo: el hielo ha desaparecido, sin embargo està presente en la olla.



PERTENECIENTE A HILOS DE PIEDRA.