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martes, 7 de enero de 2014

EL KOAN. NUEVOS AGREGADOS I

" El sentido original de la palabra es ley, principio de gobierno. De Ko, gobierno y an, ley, regla. Koan, puès significa, principio, regla original, ley absoluta de justicia que no puede cambiarse. El koan es un medio de educar al discìpulo, de hacerle adquirir el principio absoluto, de incitar a su conciencia a abrirse a una nueva dimensiòn. Un koan puede parecer absurdo al sentido comùn, pero con la experiencia profunda se comprende y se alcanza la esencia universal....
El koan no està necesariamente ligado a una imagen poètica. A cada instante, la vida cotidiana plantea koans que debemos resolver creando cada vez una respuesta nueva y yendo frecuentemente hasta el lìmite de nosotros mismos. Hay que aprender a "no ceder ni retroceder". A menudo, el maestro zen, utiliza las circunstancias cotidianas de la vida de todos, para educar y hacer descubrir los planos profundos que la inteligencia deductiva no alcanza a travès de la lògica corriente, transmitiendo la sabidurìa del zen. Esto se hace de forma natural. Mi maestro se servìa de imàgenes no poèticas, sino extraìdas de las circunstancias ordinarias y que, con el tratamiento que se les daba, se hacìan muy profundas.
¡No nos engañemos! El mètodo del koan exige el mismo entrenamiento y la misma concentraciòn que el arte de tender el arco y disparar la flecha en el momento preciso. Como si, al borde del vacìo, hubiera que renunciar a la voluntad....Sumergirse en el abismo con decisiòn y coraje, afrontar la muerte para encontrar mejor la vida". De: La pràctica del Zen. De: Teisan Deshimaru.


" Tal vez, para la mentalidad del principiante, hasta que lo "atrape", serà mejor entender, si es que lo logra, sin razonarlo, que el koan constituirìa como la captaciòn de la contradicciòn. Ni bien èsta, sea meditada, o reflexionada, o tomada como un acertijo, se habrà perdido, nuevamente.
Preguntamos a un instructor, ¿cuàndo me darè cuenta que resolvì el koan?. Nos ha respondido: cuando ya no sienta que tiene que seguir buscando ninguna respuesta, èsta para Ud. serà la respuesta a su koan.
En realidad, no hay mucho acuerdo al respecto, ya que incluiremos algunos koans con la interpretaciòn que les han dado algunos maestros. Podremos acordar o no. Tampoco eso importa en absoluto.
Lo que este instructor nos transmitiò, es que el koan debe ser tomado como "el bastòn" para ascender a la cumbre. Es tan solo un medio. Una herramienta. En cuanto hallamos hecho "cumbre" podemos arrojarlo lejos, y olvidarnos de èl". Hilosdepiedra.

Ejemplos de koans extraìdos del texto de Taisen Deshimaru, teniendo en cuenta que aunque los textos se difundan, son como las hojas del àrbol, es la raìz la que hay que buscar.
"El sol del mediodìa no da sombra": no puede comprenderse el Zen con el intelecto.
" La curva no puede incluir la recta": la postura es importante.
"El bambù existe por arriba y por debajo de su nudo": el Zen es una vìa sin barreras.
"Una ganancia, una pèrdida": la ley de la vida.
"Solo el odio escoge": separa.
"Un silencio, un trueno": una alternancia.
"Si dos manos aplauden,  ¿cùal es el ruido que hace una sola mano?: una sola mano, sin sonido.
"El hombre va caminando, sentado en su caballo".....(?).....
"El calor, el frìo, es uno mismo quien los siente"....

El Zen es sufrimiento, inmersiòn en el sufrimiento. El hombre de hoy quiere escapar del sufrimiento, por eso se vuelve dèbil, carente de defensas ante el stress de la vida moderna. El Zen no aconseja rehuir lo que puede ser duro de soportar, ni tampoco buscarlo. Es un retorno a las condiciones del ser, cuerpo y espìritu. Se adquiere una actitud justa que pone las cosas en su sitio sin que la imaginaciòn las agrave".
Un proverbio enigmàtico:  "es como mirarte al espejo: la forma y el reflejo cara a cara. Tù no eres el reflejo, pero el reflejo es tù"......
De: La pràctica del Zen. De: Taisen Deshimaru.
"El Koan se desarrollò como un "medio" de intervenir desde "fuera" en la mente con el propòsito de facilitar el acercamiento al satori, a partir de su propuesta paradojal.
El Primer koan debe haber sido: ¿ Cuàl es tu rostro original antes que nacieras?.....
Està destinado a abrir la mente del que escucha.
Al principiante solo le muestra que debe cambiar su modo de enfocar su concepciòn del mundo como lo ha venido haciendo.
Al iniciado puede que lo ilumine.
El objetivo del koan es forzar para llegar a la verdad.
EL KOAN ES EL DEDO QUE APUNTA LA LUNA.
Tiende a trascender el dualismo de los sentidos.
Entender el simbolismo del koan intelectualmente, no es Zen, ya que el Zen NO es filosofìa.
No es el koan una afirmaciòn intelectual o conceptual ya que no hay que afanarse encadenando ideas para entender su significado.
El Zen se nutre de los rincones y zonas de la mente donde el anàlisis no llega.
El objetivo, si puede decirse asì es llegar a las zonas de màs allà de la conciencia no importando su nombre como subconciencia, o supraconciencia.
Y màs allà solo significa que no està limitado a la conciencia, no hay màs allà o màs acà, o arriba o abajo en la conciencia.
La experiencia del Zen es necesaria para desembarazarnos de los "desperdicios conceptuales".
El koan solo quiere despertar la duda y empujarla hasta el lìmite màs extremo.
El valor de la disciplina Zen es que origina una inconmovible convicciòn que en verdad hay algo màs allà de la mera intelecciòn".

De: Introducciòn al Budismo Zen. De: D.T. Suzuki.

FOTOIMAGENES.ORG


domingo, 8 de diciembre de 2013

APENAS UN KWANGTUNG

Compendio de:  Ensayos sobre budismo, de Daisetz Teitaro Suzuki. 


"El Zen sostiene el valor de la Experiencia y la Intuiciòn para la comprensiòn de la Realidad"

....."La mente funciona por medio del inconsciente sin ser consciente de ello".
La intuiciòn es la comprensiòn abrupta de la realidad, sin meditaciòn, sin pre-meditaciòn, actùa instintivamente.
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El sistema Zen se pudo haber originado del Sermòn-reuniòn en la cual el Señor Buda expuso su primera revelaciòn.
En esta ocasiòn, un discìpulo se acercò al Señor Buda con el regalo de una flor dorada y le suplicò que predicara el secreto de la doctrina.
El Señor Buda tomò la flor, la sostuvo en alto y la mirò en silencio, indicando que el secreto descansaba no en las palabras, sino EN LA CONTEMPLACION DE LA FLOR MISMA.
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Durante la vida del Quinto Patriarca, Gran Maestro HwangYan, un kwangtung, un vendedor de leña, al escuchar por primera vez el texto del Sutra del Diamante, fue iluminado.
El iba a ser el Sexto Patriarca, Hui-Neng (Wei Lang). Eno ò Yeno para el Japòn.
Durante ocho meses cortò leña y sacudiò el arroz. No sabiendo escribir, dictò una estrofa que sorprendiò a todos por la enorme profundidad. 

" No hay un àrbol de Bodhi,
 Ni base para un espejo brillante.
Dado que todo es vacìo,
Dònde puede el polvo alojarse?




La propia mente serà la que despeje el camino......



CAMINOS. Prop. de Hilos de Piedra
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sábado, 7 de diciembre de 2013

LAS ENSEÑANZAS DE HUANG-PO

Fue un maestro Zen chino que fallece en 849 de nuestra era, se le describe como un hombre de voz sonora y casi 2 m de estatura, personalidad sencilla que se hizo cèlebre por su obra "Tratado sobre la Doctrina de la Mente", que recoge sus enseñanzas.
En Japòn se le conoce con el nombre de Obaku, que es la forma de pronunciar en japones los caracteres chinos de Huang -Po.
Algo de esa obra:
"Es precisamente por el hecho de buscar el hallazgo de la Verdadera Naturaleza, que uno produce el efecto contrario de no encontrarla..." ya que èsta no puede ser buscada, ni solicitada, ni asimilada a travès de la Sabidurìa ò el Conocimiento ni explicada en palabras, ni puede hacerse tangible ò alcanzarse a travès de ningùn tipo de acciones u obras meritorias" (.....) 

Si se cree que puede usarse la mente para buscar, se falla en comprender que AQUELLO QUE BUSCA Y AQUELLO QUE ES BUSCADO SON EN REALIDAD LO MISMO; (....)

Los maestros usaron el tèrmino TAO, mas no se debe asociar ningùn concepto a este nombre; se dice "cuando se atrapa el pez, se olvida de la red"; es un destello, se capta, o se sigue....
Hoy, las personas buscan atiborrarse de conocimientos ò deducciones, poniendo gran ènfasis en las explicaciones escritas, y a esto lo llaman practicar".

Los seguidores del Zen, que tienen mucho en comùn con los mìsticos de otras fes, no usan el tèrmino dios, por la implicancia de dualismo que esto conlleva: dualismo en cuanto a que se lo considera "bueno" en oposiciòn de malo por ejemplo, atribuyèndole una dualidad carente de sentido, asi como evitan referirse a su caràcter antropomòrfico. 
Por esto, prefieren referirse a Absoluto, caracterizàndose la Iluminaciòn por la captaciòn INTUITIVA de su unidad con el Absoluto. Sin deducciones, sin reflexiòn, sin ningùn proceso de la mente ordinaria.
Esta uniòn con el Absoluto no es algo que es para obtenerse; no se entra en nada porque no hay una entrada. Esa "ENTRADA" simplemente es la comprensiòn intuitiva de la Naturaleza-Propia que es la naturaleza de todas las cosa.
No es correcto hablar de Yo vivo en el Absoluto, yo soy el absoluto, etc. porque cuando el espacio es trascendido, los conceptos de "entero" y "parte" ya no son vàlidos.
La parte es lo entero. Lo que observo es la verdadera naturaleza de todas las cosas.El observador y lo observado es lo mismo, aunque no hay vista: el ojo no puede mirarse a sì mismo.

......... Esto no debiera ser "reflexionado", ni " pensado" y vuelto a "pensar" ò memorizado para ver si màs tarde cobra "sentido". 
Como un pàjaro, ya pasò volando. ya no se lo ve màs. Cuando se evoque su imagen no serà el pàjaro, serà su reconstrucciòn en base a trozos de memoria, el pàjaro desapareciò. 
Sin embargo..... esto que se ha leìdo es...como el conocimiento, el conocimiento es como un trozo de hielo que se arroja en una olla de agua hirviendo: el hielo ha desaparecido, sin embargo està presente en la olla.



PERTENECIENTE A HILOS DE PIEDRA.