LA FLAUTA INVISIBLE QUE TOCA EL SIN FORMA

Cuando encontramos un pensador que, desde tiempos remotos (período clásico chino: 550 a 250 a.C.) sacudió al taoísmo, cuya existencia ha sido comprobada (no así Lao-Tzu) y que desde allí sacude nuestra mente, sentimos una extraña obligación: la de  transmitir algo de sus escritos. En entradas anteriores nos referimos a Chuang Tzu, cuyos herederos budistas zen chinos, también han sido llamados por la muerte. Sin embargo, Daisetz T. Suzuki, el académico zen japonés, lo han declarado como uno de los más grandes filósofos chinos cuya vigencia ha desafiado el destino común a todos.

Bajo el nombre de "El Gran Conocimiento", hemos puesto un título metafórico a este modesto espacio. Hilosdepiedra. 

"El gran conocimiento lo ve todo en uno.

El poco conocimiento se deshace en la multiplicidad.

Cuando el cuerpo duerme, el alma está envuelta en Uno.

Cuando el cuerpo despierta, las aberturas empiezan a funcionar.

Resuenan con cada encuentro, con todas las diversas labores de la vida, los anhelos del corazón; los hombres quedan bloqueados, perplejos, perdidos en sus dudas.

Pequeños miedos corroen su paz de espíritu.

Los grandes miedos los devoran por completo.

Flechas disparadas contra un blanco: acierto o fallo, bien o mal.

Eso es lo que los hombres llaman juicio, decisión. Sus pronunciamientos son tan definitivos, como los tratados entre emperadores.

¡Oh dejan claros sus puntos de vista!.

Pero sus argumentos caen cada vez más rápida y débilmente que las hojas muertas en otoño e invierno.

Sus palabras fluyen como la orina, para jamás ser recuperadas.

Finalmente quedan bloqueados, amarrados, amordazados.

Taponados como viejas tuberías de desague. La mente falla. Ya no volverá a ver la luz.

El placer y la ira.

La tristeza y la alegría.

Las esperanzas y los arrepentimientos.

El cambio y la estabilidad.

La debilidad y la decisión.

La impaciencia y la haraganería: son todos sonidos de la misma flauta.

Todos hongos del mismo moho húmedo.

¡El día y la noche se persiguen y caen sobre nosotros sin que veamos cómo brotan!.

¡Suficiente! ¡Suficiente!

¡Tarde o temprano nos encontramos con "aquello".

No habría un "esto".

Si no hubiera un "esto",

no habría instrumentos para que tocaran todos estos vientos.

Hasta aquí podemos llegar.

Pero, ¿cómo podemos comprender qué es lo que lo produce?.

Uno podría suponer que el Verdadero Gobernante está detrás de todo esto. Que opere un Poder tal que es algo que puedo creer. No puedo ver su forma.

Él actúa, pero no tiene forma".

EL GALLO DE MADERA

A través de Thomas Merton, el monje trapense y su intenso acercamiento a la filosofía oriental, nos fue posible hallar a tal vez el filósofo chino más destacado del Taoismo, Chuang Tzu, quien sería el divulgador de la figura legendaria de Lao Tzu. 

Por intermedio de Chuang Tzu, el busdismo se transformó en China, en la doctrina conocida hoy por su denominación en japonés: el Zen.

Hemos extraído una narración de los escritos recopilados de Chuang Tzu llamado "El Gallo de Pelea":

Chi Hsing Tzu, era el entrenador de gallos de pelea que servía a las órdenes del rey Hsuan.

En determinado momento, se ocupaba entrenando a un ave magnífica por quien el el rey no cesaba de preguntar si estaba lista para debutar combatiendo.

El entrenador le dijo: "Aún no". "Está dispuesta a pelear, llena de fuego, como un ave cualquiera. Confía en su fuerza por la vanidad que le domina.

Varios días después, ante un nuevo requerimiento del rey, el entrenador le contestó: "Aún no. Explota en cuanto oye cantar a otra ave".

Así pasaron los días y la respuesta era: "Aún no. Todavía adopta el gesto iracundo hinchando sus plumas".

En días subsiguientes, el entrenador respondió:" Ahora está casi listo. Cuando canta otro gallo, sus ojos ni siquiera parpadean.

Se mantiene inmóvil como un gallo de madera. 

Es un luchador maduro.

Las demás aves lo mirarán una sola vez y echarán a correr".

De: "El Camino de Chuang Tzu", compilación de Thomas Merton.

UN MURMULLO COSMICO

Los rishis védicos, percibían que el cosmos estaba "surcado" por cuerdas, a las que llamaron "sutras", de allí proviene la palabra "sutura" que significa puntada, en términos médicos. Sutra significa "hilo"; cada hilo compondría un entramado. Dicho hilo es sonido, constituido por vibraciones. El mundo está hecho de sonidos que han surgido de un sonido único, "primario", fuente de todo lo que existe. 

El sonido que tuvieron los rishis para comenzar, como explicación de la creación del universo fue el "OM".

Surgido en el momento en que los científicos denominaron a este instante (término metafórico ya que el tiempo creemos que no existía tal y como aprendimos a considerarlo), Big Bang o "estallido cósmico".

"El OM no tiene más significado que el haber sido la primera ola que rompió el silencio cósmico".

La ola, se rompió en muchas olas más pequeñas (subfrecuencias) que son las que componen la materia y energía de nuestro Universo.

Es así como el físico Michio Kaku, propuso la analogía de un violín oculto en una caja cuyas cuerdas en un determinado momento vibraron en diferentes tonos, notas, secuencias, siendo el violín la única fuente de este sonido. Por ahora, no vemos la música, así tampoco "vemos" el OM, única fuente que a diferencia del violín sí podríamos ver. 

Lo que podemos hacer con nuestros sentidos, es percibir los sonidos de la naturaleza, "sus notas", que en esencia son iguales, como algo diferente entre sí. Esto se traduce en que un metal nos parece sólido, el vapor lo percibimos gaseoso. Vemos la "solidez" de una rama de un imán no así el campo magnético que a ésta la rodea. 

La analogía de Kaku, lo que sería una "extremada simplificación", de la teoría de las supercuerdas y el campo unificado, es como ver la música, por ahora está confinada esta teoría a las fórmulas matemáticas. Las fórmulas son la los barrotes de una jaula de la que la ciencia no sabemos si tiene la llave.

Kaku sosuvo que "los tonos creados por la cuerda, ejemplo el Do, el Re sostenido, no son importantes en sí mismos o más que cualquier otra nota". "Lo fundamental sería que LA VIBRACIÓN DE CUERDAS", podría explicar todas las leyes de la armonía en el caso del Universo, las leyes de la naturaleza. 

Chopra describe también que "podemos imaginar el OM como una línea recta que llega hasta el infinito, siendo la superior de todas las supercuerdas. No es por accidente que la sílaba OM suene como un murmullo ya que cuando los rishis "se afinaron" con el sonido del Universo, lo que oyeron "fue un murmullo cósmico".

RISHIS, LA MONTAÑA O EL COLIBRÍ

Según los rishis, cuando algo cambia en el mundo, es uno quien lo hace".

Nuestros sentidos, son los que nos ponen "en contacto" con aquellas cosas que existen y así pueden ser considerados como prolongaciones de nuestro cerebro, con una especialización según el sentido que se trate. Las células neuronales de la retina transmiten impulsos que aparentemente el cerebro las interpretaría como "visuales". Nuestro sentido táctil tiene receptores específicos para el calor, el frío, la presión etc. pero, de nuevo, sería el cerebro quien interpreta las señales que envían estos receptores. Esto puede homologarse con los sonidos, el gusto, etc.

Los rishis decían que todas estas "sensaciones", toda la información es interpretada por el cerebro y que por lo tanto sería "una creación" del mismo.

La realidad, para ellos, no sería sino una sumatoria, de abstracciones que aprendimos a interpretar como "real".

La narración védica de Shankara, el filósofo, pone en evidencia nuestra imperfección a partir de las evaluaciones sensoriales que hacemos, y nuestras interpretaciones en la narración de la serpiente y la soga (entradas previas).

Del mismo modo, los rishis, comparan nuestros estados de sueño y de vigilia. 

Ambos, vigilia y sueños, están construidos de la misma forma: impulsos neuroeléctricos. En ambos estados experimentamos una "realidad" fuera de toda discusión. 

En nuestros sueños aceptamos que todo es absolutamente real así como en la vigilia aceptamos que lo sólido es sólido y constituye la materia, aunque los que se ponen en contacto en realidad son los campos de fuerza y materia respectivos y al parecer, totalmente abstractos.

Shankara sostiene que "nuestros temores se han construido a partir de dichos equívocos".

Las cosas "sólidas" nos lo parecen porque el cerebro ha hecho que así sea. Los neutrinos atraviesan la tierra como si fuera aire.

En la meditación podemos recorrer en sentido inverso desde nuestra más sólida construcción y remontarnos a la fuente original, al verdadero origen de los sentidos, "el campo mismo de la inteligencia".

Comentario a partir de un texto de D. Chopra (La Curación Cuántica). 

Hay un autor de origen Zen, que recomienda un ejercicio para meditar sobre esto. Puede hacerse con cualquier objeto que interpretemos como sólido y real. Puede ser una estatua de Buda enorme y pétrea, una montaña o un leve colibrí.

Visualizaremos el objeto que hemos seleccionado. Apreciaremos los detalles que seamos capaces. Paulatinamente y cuando el objeto pasó a ser concreto en nuestra visualización, le haremos perder los contornos e ir haciéndose transparente de modo tal que pueda comenzar a verse el cielo nuboso o no,  a su través. Hasta llegar al punto que ese cielo "creado" por nosotros, se esfume dando lugar a una luz blanca, fuerte, brillante sin forma y que todo lo contenga.

Allí, si lo logramos sin esfuerzo alguno, está la fuente original de nuestras construcciones. Cuanto más sea nuestro poder de permanencia en dicho "espacio", tal vez, nos sea más sencillo aceptar como "creaciones", nuestras reacciones cotidianas, nuestras emociones que todo lo nublan, el miedo que nos atraviesa etc. que desde allí vienen "bajando" de esa fuente original, en camino inverso para adueñarse una vez más de nuestros sentidos y conformar nuestros pensamientos e interpretaciones. Hilosdepiedra.

ALGO DE LAS SENDAS DE LOS RISHIS

Seguir la senda del Rishi, una clase especial de hombres dedicados a través del silencio y su descubrimiento de la unificación de todo, aquello que los científicos teóricos se han esforzado (Einstein a la cabeza), en demostrar más allá de sus modelos y ecuaciones, no es tarea sencilla para un ser común, de diferente cultura, aunque eso sí, abierto a todo aquello que puede ingresar a su mente por el lado que sea.

Los rishis descubrieron que efectivamente hay un pasaje entre dos mundos. Uno de ellos es el que está construido en base a los conceptos, ideas, razonamientos y todas las propiedades atribuidas al cerebro. El otro mundo, es el llamado de "la inteligencia silenciosa". Un mundo donde se cumplirían los deseos insatisfechos de Einstein, de su campo unificado, cuando sostenía que debía haber un "fondo" en el que  los "aparentemente pares de opuestos": tiempo/espacio/materia/energía" se fusionaran. Un espacio donde las transformaciones de éstos fuera posible. Ese mundo de los rishis, el de la naturaleza "fusionada" es el que se haya del otro lado, cuando se ha cruzado la senda.

Al decir de Chopra, "Einstein estaba convencido (intuitivamente) de esta posibilidad" y que pudiera llevarse a cabo solamente a través de "la demolición del mundo de los sentidos".

Trabajó Einstein en una teoría que implicaba un universo conteniendo todas esas fuerzas en solo un "compartimiento" y no los cuatro que habitualmente se han manejado.

El término "unificar" significa poder demostrar que dos cosas que "parecen" totalmente diferentes, pueden transformarse una en la otra y que sucedería en un nivel de considerable profundidad en la naturaleza. 

En este mundo de pensamiento racional y muchos años después de la muerte de Einstein, se ha propuesto "la teoría de las supercuerdas" que podría haber resuelto el tema.

Miles de años atrás los rishis, habían empezado a considerar la "unificación" de la naturaleza. Dejaron por escrito en textos como el "Rig Veda" su profunda penetración en ese otro mundo, el profundo nivel de la naturaleza".

Hay una frase que expone: "Un rishi ha penetrado tan profundamente en la naturaleza de las cosas que aún Dios se sienta a sus pies para aprender" como se ve en "La lección del Yoga Vasishtha cuando Rama, una encarnación divina, le ruega al sabio Vasishtha que lo instruya".

Los rishis decidieron atravesar la zona de las duplas tiempo-espacio, materia-energía, girando su conciencia. "Cambio que tiene profundas consecuencias y que equivale a "voltear" al revés el mundo objetivo".

En principio, el tradicional enfoque de "despierto/dormido/soñando, como experimentamos habitualmente fue analizado por los rishis y detectaron un espacio entre el "despierto/dormido". Por ese espacio, fueron capaces de contemplar otro estado de conciencia, donde no está simplemente la llamada "realidad" así como la experimentamos. Este "cuarto estado" está regido por leyes diferentes a las del sueño convencional y a los de la vigilia ordinaria.

Lo más notable fue que han podido "observar" que en ese "sendero"entre los estados descritos, suceden cosas tales como la transformación de una realidad en otra. Ese espacio estaría "situado" por decirlo así en el momento, en el "tiempo" en que la mente abandona a la vigilia y antes de quedarse completamente dormida. En principio, este espacio entre ambos estados, se denominó Yoga (sánscrito: unión).

Los rishis postularon que este "campo unificado" forma parte del mundo real, siendo producto de la experiencia y no solo una "construcción mental, teórica" como los son las propuestas actuales, hasta donde se sepa.

Rishi es por tanto, aquel que ha aprendido a trascender los tres estados conocidos. No está en trance, su estado es vigil, pero diferente a la vigilia convencional.  

La otra senda de acceder al "área silenciosa" sin tiempo, sin espacio es a través de la meditación que realizaron los  rishis.

Observaron que el mismo tipo de intersticio que existe entre la vigilia y el dormir, se produce entre pensamiento y pensamiento. Por allí también accedieron al fondo silencioso. Este acceso entre dos pensamientos tiene un sentido hacia otra profundidad, hacia un instante breve sin nada que se interponga, logrando una notable expansión de nuestra conciencia. 

A través de esta "conciencia ampliada", los rishis afirmaron que nos sería posible acceder a dimensiones extraviadas, campos energéticos invisibles a nuestros sentidos convencionales. En resumen a todo cuanto los físicos teóricos han planteado. 

Nuestro universo, el que podemos percibir, sería apenas una parte minúscula y muy reducida de lo original.

Al parecer, y sólo por ahora, nuestro cerebro se habría "conformado" con cumplir una cierta parte de aquello para lo que ha recibido entrenamiento, como si eso fuera su programación al completo; pero, también podría ser que al principio, hubiera habido más "contacto" con la pura conciencia, con lo trascendente, aprendiendo a sumergirse en las sendas. Tal vez, podríamos percibir realidades diferentes. 

MI DESTINO ES EL DEL TOMATE

Como se aprecia en los libros de Castaneda, nuestro lado común, el que nos sirve para funcionar en el mundo cotidiano, el que denomina "el tonal", se convierte en nuestro lado dominante, el racional y sujeto a las leyes de la lógica, producto obtenido por el adecuado entrenamiento recibido a partir de la infancia, completado con el esfuerzo que a diario ponemos para sobrevivir. De a poco hemos ido sofocando el otro lado, nuestro lado específicamente luminoso, el que se despliega sin saberlo y que constituye la fuerza de nuestro inconsciente, "el nagual" o la posibilidad de  captar la presencia de una conciencia ampliada y silenciosa. El lado que nos permite experimentar, las veces que lo hemos logrado, la sensación de  ausencia de espacio y tiempo. Nuestro "yo" cotidiano, el que cree comandar nuestro diario vivir, desaparece por un instante.

El tonal se encarga que nuestro destino sea el del tomate. Que pasemos de un brote, a una madurez, a una senectud y a una muerte segura en el fondo del cajón, como el mejor o el peor de los tomates.

El nagual, por un instante, por el instante que dure su presencia en nuestra conciencia, nos abre una puerta que da a un escenario que intuimos infinito. Las respuestas podrán no satisfacer a las preguntas "tonales", esto es: De dónde venimos, adonde vamos, para qué y etc. Preguntas tonales que nos acompañan desde siempre y que morirán junto con el tomate que somos. Las respuestas del nagual surgen como chispazos, bruscos disparos. El tonal se halla poblado de las imágenes cotidianas y los conceptos que tranquilizan a la mente tonal. El nagual, en la sombra espera. Espera que decidamos suspender el parloteo tonal y oigamos su quehacer. Podrá brindarnos imágenes, sonidos, voces. Sus lacónicas respuestas, nos dejarán con la sensación que hemos "pasado al otro lado", como Alicias y sus espejos. Su ámbito es el de lo imposible, lo mágico, lo misterioso, lo inexplicable, lo intuitivo. Aquello que pocas veces contaremos a un tonal puro. Así sea nuestro mejor amigo, si es un tonal puro, seguirá siendo un tomate. Hilosdepiedra.

LA DOCTRINA DE LA ÚNICA MENTE

"No podemos devenir lo que siempre hemos sido; solamente podemos llegar a ser consciente intuitivamente de nuestro estado original, previamente escondido por las nubes del maya (ilusión)".

Llamada la Doctrina de la Única Mente, que es la sustancia de todas las cosas que llena de fenómenos el mundo completo.

Éstos, los fenómenos, son sólo apariencia de diversidad y separación. Todo lo que llamamos existente y que conforma los objetos a todos los niveles, incluidos nosotros,  tiene en común una causa anterior de la que no puede prescindir si quiere tener una "existencia" en este mundo objetivo. ¿Acaso estaríamos sin nuestros padres? ¿El árbol sin una semilla? y así indefinidamente. Es lo que configura el Vacío, aquello que carece de una existencia absoluta, ya que depende de causa anterior para poder "estar". 

Si se intenta discutir sólo se acentúa la separación que otorgan las palabras y los conceptos. Por eso, la transmisión de la doctrina de la Única Mente ha sido en silencio, de un Maestro hacia aquel otro que comprendiera.

Maya o ilusión de separatividad, y el estado de Unidad que siempre hemos sido, han estado presentes a lo largo del tiempo entre los místicos cristianos, budistas, hinduistas o sufis etc.

Huang Po le llama "el abandono total de HSIN", mente, pensamiento, percepciones, conceptos y el resto que implica la rendición total del "yo". "Dejen que el yo perezca totalmente", "tal golpe de unanimidad de expresión de los místicos, separados ampliamente en tiempo y espacio (por lo menos, según la física newtoniana), puede ser difícilmente atribuida a la coincidencia".

"No tantas personas completamente no-relacionadas unas con las otras pueden producir estas explicaciones tan similarmente relacionadas de caminos puramente imaginarios".

Buscar a Buda en otra parte, dado que somos Buda, es colocar una cabeza sobre nuestra cabeza".

Fuera de la Mente no hay nada. "Las montañas son montañas, junto con el sol, la luna y las estrellas, ninguno de ellos existe fuera de vuestras mentes". "El vasto chiliocosmos existe solamente en ustedes, así que ¿dónde posiblemente pueden encontrarse las categorías variadas de los fenómenos?".

"Los fenómenos no surgen independientemente sino que dependen del medio ambiente creado por nosotros. Es su apariencia la que necesita toda clase de conocimiento individualizado".

Algunos párrafos entrecomillados son de "La enseñanza Zen de Huang Po sobre la Transmisión de la Mente".

SAN DO KAI

En su libro "La Práctica del Zen", el Maestro Teisen Deshimaru ofrece abrir el significado de San Do Kai, los que "intimamente mezclados, realizan la Vía del Medio".

"San: atañe a las nociones de diferencia, dualidad. Los fenómenos, las existencias en el tiempo y el espacio.

Por ejemplo: las montañas y el océano, los padres y los hijos, el satori y las ilusiones, la vida y la muerte, la existencia y la no existencia.

Do: es la esencia, la vacuidad, la noción de identidad, el origen.

Cuando llegamos a ser Buda o dios, las diferencias se desvanecen, ni hijos ni padres, ni marido ni mujer, ni vida ni muerte...

Kai: es la síntesis, pero en un sentido muy amplio, profundo: mezcla, fusión, interpenetración".

"Tomemos el ejemplo de marido y mujer: cuando hablan juntos de la naturaleza de Buda y practican za-zen, son Zen y Zen, no son ya marido y mujer, sino únicamente Zen y Zen. San desaparece, se hace Do.

Las formas, las figuras, no sufren cambios; el cuerpo del hombre y el de la mujer siguen estando ahí: esto es Kai".

...."Por eso, cuando comprendemos realmente el San Do Kai, con todo nuestro cuerpo (y no solo con nuestro cerebro), accedemos a la esencia del budismo".

Empezamos a desarrollar ésto en una entrada previa que se llama: "El Grito del Tero". Hilosdepiedra.

EL SURCO

El enfocarnos sobre cualidades positivas, afirman los Maestros, hace que se comiencen a diluir aquellas cualidades negativas que obstruyen nuestro crecimiento interno. Sin lucha, ni oposición ni combate entre ellas. Es una estrategia que funciona acentuando la carga de energía colocada sobre aquellas cualidades que consideramos propulsoras de nuestro avance espiritual en detrimento de aquel contenido  negativo al que le retiramos a partir de allí, no solo nuestro enfoque sino la disposición de carga energética que va asociada con el mismo.

"Todo pensamiento es como una semilla, sostiene Ramiro Calle, que al germinar deja una huella en nuestro subconsciente". Es por ello tan importante el enfoque en emociones positivas y pensamientos de dicha índole. Una comparación válida sería que al reiterar los contenidos negativos ésto harían un surco, como las migas de pan del cuento de Pulgarcito. Por ahora en nuestro cerebro no se ha descubierto pájaro alguno que vaya comiendo esas "migas negativas". Antes bien, dichas migas van conformando un surco, a medida que se repiten en el tiempo, logran que el surco vaya profundizándose. La mera repetición de este tipo de pensamiento-miga es suficiente para que todo el surco entre en funciones y se active, desatando una constelación de emociones acordes que nos paralizan, nos generan profunda ansiedad, nos angustian y aterrorizan, alentando la sensación de "sin salida" y que al estar sostenidas en el tiempo toman por asalto nuestro cuerpo y pronto habremos diseñado nuestro propio mapa en respuesta a este tipo particular de estrés, nuestro diseño podrá adoptar la forma del cáncer, enfermedad cardiovascular, infecciones, psicopatología de diversa índole, enfermedades autoinmunes etc.

Insisten todas las disciplinas de carácter meditativo en lo esencial de desmenuzar el conflicto, sin obsesionarse en forma maquinal, sino observándolo con toda la ecuanimidad de que somos capaces, no desterrándolo ya que irá a sepultarse  en el subconsciente, listo para aflorar y abatirnos.

La observación del conflicto, sin implicarnos emocionalmente con él, u observando las emociones que se despliegan junto con él, en este hecho de observar. Evitar juzgarlas, estando allí, sin diálogo interno. Constituye uno de las maneras de proteger la mente contra todo aquello externo que nos deteriora y nos lesiona psíquica y físicamente.

Ser conscientes, que al meditar sobre el conflicto "somos el conflicto", "somos el miedo" y somos todo aquello que creemos separado de nosotros, como algo "observado", algo externo, que viene y se va para volver una y otra vez.

Ser conscientes que al meditar sobre nuestra capacidad creciente de observación, observando el progresivo dominio que vamos logrando sobre nuestros contenidos negativos, sin violencia, sin represión, con plena conciencia que estaremos tristes,o no en nuestro mejor momento, o que hacemos lo mejor que podemos y está bien así.

Observar también que fomentar la esperanza en alguna solución, es un concepto profundamente anclado en el miedo.

Cuando espero algo, simultáneamente temo que no suceda como espero y allí campea el miedo.

Despojarnos de la ilusión, de la esperanza que todo mejore. Eso es generar más ansiedad e incertidumbre por el futuro.

El presente puede ofrecernos esto, lo que hay ahora. En ello nos enfocamos. Practicar todos los días estos puntos, ser conscientes cuando empezamos a divagar imaginando otros momentos, otras situaciones ideales, o recordando cuando no estábamos sumergidos en esta situación. Esto no es real y solo generará más sufrimiento al cultivar la añoranza. Respiremos, enfoquemos en lo que tenemos ahora, en los logros magros o no (no califiquemos) que hayamos conseguido. Una y otra vez a lo largo del día, en respuesta sobretodo a lo negativo cada vez que vuelva por más.

MUDA Y SIN FORMA

En entradas anteriores, se ha descrito algo de "Las enseñanzas de Huang Po", ahora podemos agregar más algo de este Maestro Zen.

"La cesación de la mente conceptual es el Camino".

"Una vez que hayas detenido el surgimiento de los conceptos y de pensar en términos de existencia y no-existencia, de largo y corto, de los demás y yo, de activo y pasivo, y cosas por el estilo, encontrarás que tu Mente es semejante al vacío".

"No busques por nada aparte de esto, si no tu búsqueda terminará en dolor y pesar".

Esto puede experimentarse, cuando se presta atención plena a cualquier situación por lo que atravesamos. Pongamos por caso este ejemplo:  quedar atascados en un corte de ruta. Delante nuestro una hilera de vehículos interminable y por detrás los que comienzan a llegar. Giramos la cabeza una y otra vez, miramos el reloj, comenzamos a pensar con creciente ansiedad en la demora que tendremos y las dificultades que van a aparecer de toda índole. Dificultades absolutamente reales. De la ruta no podemos escapar. La mente ha empezado a ofrecernos toda suerte de imágenes y situaciones una más perturbadora que otra, la ansiedad crece, sentimos la impotencia y el enojo en forma creciente.

Si en este momento pudiéramos advertir la conciencia, veríamos que, si bien los pensamientos son como un torbellino, ella permanece en calma absoluta. Se ha generado, por así decir, un espacio entre la actividad de ambos: la mente y los pensamientos por un lado y la conciencia que es testigo de todo esto sin participar de la intensa batalla emocional. La conciencia advierte nuestro intenso malestar, pero curiosamente es como un lago en silencio, imperturbable, inmutable, serena. No ofrece nada. No da soluciones, no da consuelo, nada entrega. Solo está allí para ser observada. Si podemos observarla, detenernos en su "contemplación", podremos comprobar que si bien nada nos ofrece, se ha producido algo parecido a un alivio momentáneo de la presión que estábamos sintiendo previamente. Los pensamientos se han esfumado, tal vez por unos segundos. Podemos respirar, observar esa respiración, ser conscientes de ella y volver a darle un vistazo a la conciencia y ver qué pasa ahora. Veremos que nada ha sucedido. El silencio en el que ella impera es el consuelo que podemos ofrecernos. 

UN CONOCIDO CUENTO SUFÍ

-Estaba considerando mudarme con mi familia a este pueblo, confió un hombre al sabio anciano del lugar.

-No sé si nos adaptaremos, ¿cómo son los habitantes de este pueblo?.

-El maestro le respondió: ¿Cómo son los habitantes de tu pueblo?.

-Mmm, son haraganes, maledicentes, sembradores de cizaña y mentirosos, en su mayoría.

-Pues justamente ésa es la clase de personas que habitan este pueblo.

Lógico es suponer que el hombre despavorido huyó ya que no se le vio más por el lugar.

Al cabo de un tiempo, pasó otro hombre con su familia.

Buscó hasta hallar al maestro sufí y le dijo:

-Tal vez nos mudemos a este pueblo.

-¿Cómo son las personas que aquí viven?.

-¿Qué clase de personas viven en tu pueblo?.

-Oh, gente amable, compasiva, afectuosa, optimista. Pienso si me acostumbraré porque ¡sé que voy a extrañarlas!.

- Tal vez no te sea tan difícil, le respondió el maestro, justo esta es la clase de personas que habitan este lugar.

La historia alude que todo aquello que distinguimos en los demás, está presente en nosotros.

Se dice de los maestros sufíes que son aquellos que tienen los pies en la tierra y la cabeza en el cielo.

Constituye una parte del misticismo islámico y conforma la cosmovisión del mundo islámico que tiene que ver con aquello que se atribuye a lo sin palabras.

LA SERPIENTE EN LA OSCURIDAD

Este es el ejemplo usado por los Maestros cuando quieren objetivar las fallas que tienen nuestras percepciones. Pisar una soga en la oscuridad puede hacernos fallecer del pánico si lo interpretamos como una serpiente. Cuando encendamos la luz, veremos que la información proveniente de nuestros sentidos (el tacto en este caso), es falsa o por lo menos muy distorsionada.

Las percepciones están condicionadas por los sentidos y el cerebro. No es raro, al ser imperfectos, que la percepción se almacene como un recuerdo erróneo, a pesar de lo cual, es quien configura la memoria. 

Sabiendo todo esto es que sabremos que no podemos confiar ciegamente en lo que percibimos para no caer en un espejismo, en una ilusión.

Al tratar de concretar una idea, podremos advertir el surgimiento de un conflicto si no tenemos claro cómo llevarla a la práctica, ésto nos generará confusión y diferentes estados de ánimo desagradables. Si a lo descrito se suma la opinión en contraria de nuestra idea, nos molestaremos aún más con quien nos manifestó discrepancia.

Nos perdemos en este embrollo, caemos en manos de los hábitos e impulsos. Ellos, generados por la conciencia hacen de ella un acumulador.

La tarea que nos toca, si queremos desprendernos de los círculos de este tipo es la de analizar, de observar la aparición de las sensaciones agradables y desagradables, cómo se expanden y cómo se extinguen. ¿Cómo nacen las sensaciones?: cuando hay un contacto entre los sentidos y los objetos externos. La forma de evitar que se acumulen las sensaciones es ver cuando surgen, aceptarlas, advertirlas como son, como se presentan. ¿Es tarea fácil guardar silencio ante lo desagradable?, no es resignación, es comprensión profunda de la situación. No aceptar nada sin comprender. Comprender que todas las cosas, las agradables y las otras, son insatisfactorias por su propia naturaleza. La felicidad más absoluta, no solo estanca, sino que a través del apego a ella, sufriremos cuando desaparezca. Entender esto puede no hacernos felices, en su interpretación, pero tal vez estemos más cerca de experimentar la libertad sin apego.

Con respecto de la comprensión, Dhiravamsa, reconoce la comprensión de aquello que conocemos: tradiciones y prácticas religiosas, por ejemplo.

Otro grado de comprensión es la investigación de aquello que conocemos sin conformarnos porque pertenezcan a nuestra crianza, sin arrogancia. La investigación nos incluirá a nosotros mismos, determinando qué clase de personas somos, qué hábitos tenemos y nuestras tendencias. Este cambio en principio superficial, nos permitirá tener libertad de pensamiento. Es allí donde nos transformamos en pensantes e investigadores.

La comprensión más profunda es un proceso creativo, sólo obtenible a través de un desarrollo interior. En silencio, podremos aproximarnos con mente abierta y clara a lo propuesto por la existencia. Así nace esta comprensión, es parte de la mente pero no es parte de sus creaciones. Abandonar nuestra carga es tarea de todos los días. Todos los días, entendiendo nuestro sufrimiento y el de los demás iguales, disponiendo de silencio, para obtener la profunda comprensión, observando lo que sucede aquí y ahora.

De: La Vía del no Apego (modif) de Dhiravamsa.

EL PUEBLO DEL HIJO DEL VIENTO

Tepoztlán, integrante de la lista de ochenta y tres pueblos mágicos de México, en base a determinadas características, debe su nombre en Náhuatl al Dios que le dió origen: Tepoztecatl, (tlán: junto a), "en compañía de Tepoztecatl".

Ubicado en el faldeo del cerro Tepozteco, pertenece al estado de Morelos, a 17 Km. de Cuernavaca.

Hay diferentes leyendas sobre el origen de Tepoztecatl, de modo que iremos haciendo referencia a algunas que van ofreciendo sus versiones, sin decantarnos por ninguna.

Según se cuenta, era hijo de una doncella/princesa, quien, gracias a la intervención de un pájaro rojo/aires de las barrancas del río Atongo donde se bañaba, se presentó embarazada ante sus padres.

Cuando el niño nació, fue arrojado en una caja de madera al río/el abuelo furioso intentó matarle tres veces: arrojándolo contra unas rocas y el pequeño se posó en una llanura, sobreviviendo, lo abandonó al lado de la planta de Maguey, quien inclinando sus hojas le alimentó con aguamiel, se le considera protector de dichas plantas dadoras de Pulque, bebida fermentada y del Mescal (Mexcalli) y por último le depositó en un hormiguero de hormigas gigantes quienes le alimentaron. Al fin, fue adoptado por una pareja de ancianos.
Vivían cerca de Mazacuatl, una serpiente a la que el pueblo alimentaba con ancianos que sacrificaban con dicho propósito. Un día el padre de Tepoztecatl, fue anoticiado que sería sacrificado para alimentar a Mazacuatl. El niño se ofreció para ocupar su sitio. De esta forma, mientras iba acercándose donde habitaba la serpiente, iba recogiendo "aiztli", fragmentos de obsidiana. Cuando fue devorado por el animal, utilizando el aiztli, desgarró las entrañas de la serpiente y pudo liberarse de su destino.
En otra oportunidad, deseó tocar el "Teponaxtl", instrumento que incluye un tambor y flauta, los que festejaban se negaron y enojado les cegó con arena de una tormenta de viento que desató.
Huyó con el instrumento musical y como le perseguían, orinó formando la garganta que cruza Cuernavaca.
Llegado a Tepoztlán, subió a la cima del cerro Ehecaté y la gente que le perseguía cortó la base del cerro para atraparle, originando las "corrientes de aire".
Como presunto hijo de Quetzalcoatl (dios del viento), no es raro que sus andanzas estén relacionadas con el aire, los vientos etc. Fue designado Señor de Tepoztlán y sacerdote del dios Ometochtli (Dios Conejo). Posteriormente desapareció/se fue a vivir a la pirámide/fue convertido a la religión del invasor cristiano. 
Esta historia hace referencia constantemente a uno de los cuatro elementos: el aire, al que se le atribuye la razón y el pensamiento.
Los pobladores aún en la actualidad, creen que las diferentes posiciones que va adoptando el sol en su diario recorrido, son también las diferentes miradas que Tepoztectl, regala a su pueblo cada día.
Hay varias otras versiones. Creemos que tantas como aquellos que gustamos de indagar en los mitos y en su presencia invisible pero aún palpable en la memoria de las personas que habitan esta Tierra.
Hilosdepiedra.

EL TESORO OCULTO

Santideva: "Tener un enemigo es como poseer un tesoro oculto en nuestra propia casa sin haber realizado esfuerzo alguno por conseguirlo. Deberíamos cuidar a nuestros enemigos porque ellos constituyen la mejor ayuda en el camino que conduce a la iluminación".

Henry Wadsworth-Longfellow: "Si tuviéramos acceso a la biografía secreta de nuestros enemigos y comprender toda la tristeza y sufrimiento que encierran, toda nuestra hostilidad hacia ellos se desvanecería".

Los autores sostienen que por más desagradable que nos parezca la idea, todos nosotros necesitamos enemigos. Nuestra existencia no solo dependería, sino que en ocasiones, progresaría gracias a ellos.

Desarrollan en una serie de ensayos, los aspectos morales, filosóficos, en lo personal y en lo colectivo, el origen y función de la figura del adversario.

Parece que el proceso de creación de enemigos, cumple una importante función: "la atribución inconsciente y cruda a nuestros enemigos de aquellos rasgos que nos resultan especialmente intolerables de nosotros mismos".

Desde lo psicológico, el proceso  de creación de un enemigo, parece originarse en una proyección de nuestra sombra (entradas anteriores de este concepto jungeano), sobre aquellas personas que debido a razones muy difíciles de comprender, se adecuan  a la imagen que tenemos de lo inferior.

Podemos pasar lista de "aquellas personas a quienes despreciamos o contra quienes albergamos algún tipo de prejuicio para caer presa de los aspectos más turbios de nuestra naturaleza".

Si se refiere a lo colectivo, (nación, raza, religión etc), el proceso de creación de enemigos "adquiere proporciones míticas, a veces trágicas". "Las guerras, las cruzadas y las persecuciones, constituyen la expresión más terrible de esa sombra que forma parte de nuestro legado instintivo tribal".

"No es de extrañar, entonces, que las mayores atrocidades de la historia de la humanidad se hayan perpetrado en nombre de causas justas cuando la sombra de toda una nación, o un grupo humano se proyecta en la figura del enemigo y llega a convertir, de este modo, a otro grupo humano en infiel, cabeza de turco, o chivo expiatorio de nuestras propias culpas".

El enfrentamiento con nuestros enemigos "cumple una función redentora", según el sociólogo Ernest Becker: "Si hay algo que nos han enseñado las terribles guerras de nuestra época es que el enemigo cumple con la función ritual de redimirnos del mal. Por eso, todas las guerras han sido consideradas "guerras santas", en el doble sentido de constituir, por una parte, una forma de librar al mundo de la maldad y, por la otra, una revelación de nuestro propio destino, una prueba de que Dios está de nuestra parte".

"Nuestra época ha derrochado una enorme cantidad de recursos humanos y materiales tratando de mantener vigente la figura del enemigo..."

"El mundo, (a pesar de ello, o, gracias a ello), parece estar esperando una era de cooperación constructiva, un nuevo milenio en el que utilicemos nuestra energía en resolver los problemas, en lugar de malgastarla en seguir creándonos enemigos".

"El verdadero adversario de nuestro tiempo (la extinción de especies, contaminación, el hambre, la pobreza de gran parte de la humanidad,etc.), está más allá de toda proyección".

 Podrá resolverse adecuadamente, cuando asumamos y seamos los dueños de nuestra sombra colectiva.

De: "Encuentro con la sombra, el poder del lado oculto de la naturaleza humana": C.G. Jung, J. Campbell, J. Bradshaw y otros.

EL ESPÍRITU DE DESPERTAR

En "El espíritu de Despertar", el Maestro Taisen Deshimaru, revela lo que los practicantes del Zazen, empiezan a experimentar en algún punto de su práctica: "Cuando nuestro espíritu se vuelve iluminación, sin ego, iluminación invisible, samadhi, desaparece todo deseo, toda ambición. No queda nada. Es la última estación de nuestra vida, el punto 0. Hay que volver a este punto, a este estado de espíritu interior, en caso contrario la vida es difícil. Tampoco vale la pena hablar a los demás del hecho de estar solo frente a uno mismo. Es una decisión interior y personal. Es la verdad. La vida se vuelve entonces ligera como una nube blanca". 

"El estado de samadhi es un estado delicado en el cual el cuerpo no siente nada sino la paz perfecta en la alegría profunda".

"El espíritu de samadhi es como cuando en una habitación cerrada, la llama de una vela rompe la oscuridad aclarando los objetos que la rodean".

"Abandonar las nociones de exterior y de interior, de ir y de venir. El espíritu individual no está ni afuera ni adentro. Va y viene libremente, sin apegos. Un pensamiento es montaña, agua, tierra. El pensamiento siguiente es una nueva montaña, nueva agua, nueva tierra. Cada pensamiento es independiente, nuevamente creado, vital e instantáneo".

"Por ser origen de toda actividad real, el espíritu de despertar aparece por sí mismo, natural y automáticamente. No puede ser definido ni por la existencia ni por la no existencia, ni por el bien ni por el mal...."

"En esta vida y en esta muerte, está incluida nuestra vida real, la vida de todos los días, con sus sufrimientos y su tristeza, sus desdichas y sus dificultades pero también con su alegría y sus oportunidades. Pero el verdadero espíritu de despertar se manifiesta con más frecuencia en la desdicha que en la suerte y en la alegría. La felicidad es como una burbuja".

De: "El Anillo de la Vía".

ASUNTO DE VELOCIDAD

Deepak Chopra, en nuestra experiencia, es quien mejor ha descrito los niveles de existencia humanas en su libro "Sincro Destino".

Planteado como la posibilidad de hacer realidad los proyectos, a partir de estar atentos a las coincidencias de nuestra vida y su oculto significado.

Fundamenta ésto precisamente en la correlación que existe entre las "visiones de los místicos" de la mayoría de las antiguas tradiciones y lo que denomina el "Segundo Nivel de Existencia" o ámbito cuántico, el  "Tercer Nivel de Existencia" o conciencia. El Nivel Uno es el ámbito físico, que comprende nuestro universo visible, incluyendo nuestro cuerpo.  Aquí es donde se aplica y tiene su ejercicio la física newtoniana. Es en este nivel donde el tiempo nos parece que fluye el línea recta, donde las cosas tienen un principio y un final. Es el mundo gobernado por leyes inmutables. El reino de lo sólido.

Para el segundo nivel (cuántico), tenemos que hacer el esfuerzo de captar, ya que todo es insustancial. Los sentidos burdos y lentos, como los describe, son incapaces de darnos la mínima información en este ámbito cuántico.

Este nivel se caracteriza por la energía y la información.

Nos informa que a este ámbito pertenecen nuestra mente, nuestros pensamientos, nuestro ego, y todo aquello que consideramos que nos constituye y que consideramos nuestro ser.

Lo que determina este "mundo" por decirlo así es la presencia de las partículas subatómicas, para nada sólidas y que sin embargo constituyen este nuestro sólido mundo. 

Podríamos decir que este teclado es energía e información, por ejemplo...

Pareciera ser que los sucesos en el ámbito cuántico transcurren a la velocidad de la luz. Está claro que nuestros sentidos no pueden apreciar ésto.

Así que, el mundo de la materia, los objetos tal como podemos apreciarlos, "están hechos de información contenida en una energía que vibra a distintas frecuencias".

Si pudiéramos apreciar ésto, veríamos un mundo que vibra muy rápido.

Avanza más allá el autor cuando propone que, en el ámbito cuántico, los trozos de campos de energía que vibran en su propia frecuencia, que a su vez son percibidos como objetos sólidos, están inmersos en un "campo de energía colectivo".

De alguna manera, todos somos expresiones de lo mismo: energía e información. Es un constante intercambio de dichos procesos entre nosotros, nuestro mundo físico y nuestros semejantes, sin podernos percatar claramente. De forma grosera, podemos percibir "la atmósfera densa o alegre" de algún recinto, dependiendo del ánimo de los que estén allí reunidos.

Sin embargo, sostiene Chopra, al tomar cualquier objeto al que captamos como sólido, gracias a sus nubes de electrones, o que lo percibimos como tridimensional, hay un contacto de nuestro campo energético y el del objeto en cuestión, motivo por el cual sucede un intercambio de dicha energía: algo tomamos del objeto y él algo retiene de nuestro campo. esto nos lleva a pensar, en los conocidos "objetos de poder" amuletos, símbolos religiosos, talismanes o aquello que es manipulado siguiendo una intención, nos permitimos la disgresión.

Esto es para comprobar nuestro grado de conexión con el mundo físico. Incluye nuestras mentes, claro está, y de allí la importancia de conocer esta red.

También el autor hace hincapié que estamos entrando y saliendo constantemente de nuestro mundo físico ya que la solidez del mundo y su continuidad son producto de lo percibido por nuestros toscos sentidos, de otro modo, podríamos observar los huecos de nuestra existencia. La sensación de continuidad es mantenida por la memoria.

Define que los seres vivos gracias a sus sentidos (como ellos son), construyen experiencias de algún modo artificialmente, gracias a la imaginación.

El Tercer Nivel o ámbito no circunscrito llamado también conciencia, o ámbito espiritual o campo de potencial, determinan que la información y la energía emerjan de un mar de posibilidades. Todo lo que compone, por así decir este nivel, es "potencial puro", al mejor estilo descrito por los textos budistas (ver el Anillo de la Vía de Taisen Deshimaru). Este nivel de "realidad no circunscrita", opera más allá de espacio y tiempo. 

La mejor manera de pensar este ámbito es hacerse la pregunta:¿Quién está escribiendo esto?, por un lado hay una mente decodificando el texto, por otro, hay una presencia interna que está detrás de los pensamientos. Esta presencia o inteligencia no circunscrita, esa fuerza que es la que vive las experiencias, la llama "alma", su nivel de vivencia es el tercero. Es aquí donde ordena la actividad tanto de energía como de información. Su ámbito es virtual. Así explica que las correlaciones entre acontecimientos que suceden en este nivel no circunscrito o virtual, no obedecen las leyes de la física clásica. Nada puede ser oído, sin luz, sin señal alguna, sin traslado a través del tiempo. Todo ocurre al instante, sin causa y sin desgaste. Aquí es donde se originan las coincidencias, según Chopra, que operan en la configuración del Sincro Destino.

EL VIVERO

Tich Nhat Hanh, el monje budista, poeta y pacifista, quien recientemente ha enmudecido por un A.C.V., transmite la importancia de "sembrar", de "nutrir", de cuidar amorosamente pensamientos que, como las buenas semillas, estén allí. Sean parte del vivero que es nuestra conciencia. No porque haya que tener la mente ocupada con bellos pensamientos. Sabemos que el Maestro ha difundido la técnica de Mindfulness por todo el mundo, destacando la importancia de ser conscientes de nuestra respiración de entrada y de salida, así como la posibilidad de ver pasar los pensamientos "como nubes" a su decir. Si alimentamos la mente con pensamientos pacíficos, simples, donde sus partes fluyan libremente, sin los atascos propios del razonamiento aprendido y las dudas "existenciales", podremos disponer de un reservorio por llamarle así, de material que podamos necesitar en la hora del intenso sufrimiento. 

Ha dedicado gran parte de su obra al sufrimiento y nadie mejor que él lo ponen a nuestro alcance. No es una maníaca tendencia de escapar del sufrimiento por la que tener a mano pensamientos armónicos. Es una cuestión de entrenar nuestra mente de modo que cuando la observamos con la tendencia a empeorar la situación más de lo que es, pueda transitar por otro camino. Una vía alternativa, no de optimismo ciego y bienintencionado. Una vía que sea eso, de tránsito, de no dejar que eso, por lo que transitamos, esté poblado además de negros presagios, de futuras calamidades, de culpas por hechos que ya han sucedido y que no volverán atrás para darnos la oportunidad de obrar distinto. Sobre eso no podemos actuar. Sobre lo que sí podemos actuar es sobre las ideas que brotan alrededor de lo que sucedió, o sucederá en este momento, cuando ya pasó lo que pasó y no pasó lo que no sabemos si pasará. Por más certeza del mal resultado de la situación entre manos, solo nos resta dejar que venga. No necesitamos "adornar" su venida, anticipando nada, sobre todo si es algo inevitable o no depende de nosotros.

No es un refugio de bellos pensamientos lo propuesto. Tal vez funcione como un determinado "menú" que podamos incorporar a nuestro tradicional enfoque vital. El Maestro habla de "abrazar" el sufrimiento, propone algo que paraliza nuestra forma occidental de encarar los golpes: con resistencia, con negación, con huida. En vez de eso, intentar desarrollar "Un arte del sufrimiento", transitando, en contacto con lo intenso, dejando que obre sin piedad, respirando en total y muda entrega. Sabiendo que es parte y será parte de nuestra existencia. Nos insta a no esperar una situación de "sufrimiento 0". Esta ilusión es otra creación más de una mente entrenada en el cultivo de la huida, la negación, la resistencia. Hilosdepiedra.

EL MAR DE LOS CONCEPTOS

Desde que nacimos, en cualquier ámbito social que fuere, hemos recibido intenso y duro entrenamiento en "el arte de pensar nuestro mundo". 

Nadie concibe que no tengamos idea u opinión de todo lo que acontece. Por fuera y por dentro del mundo que nos rodea. En su vastísima extensión que incluya en lo posible, lo conocido, lo desconocido, lo por conocer y lo "por no conocer". De absolutamente todo recibimos instructivo suficiente para juzgar, opinar, sostener y demás actividades mentales. A veces desde el conocimiento que da el estudio, la especialización etc. Pero desde ese punto, irradiamos como un sol pretencioso, nuestros rayos de sabiduría, abarcándolo todo.

Y así nos ahogamos en nuestro propio mar de los conceptos. Conceptos que, está a la vista no nos sirven de mucho a la hora de apostar fuerte.

¿Qué pasaría si hoy me abstengo de opinar?,  no estaría escribiendo esto, claro está. Aunque tal vez, ésto impida empantanarme en algún pensamiento que domine, enturbie y sofoque bajo el oleaje  que él desencadene.

Porque los pensamientos, habremos advertido, no vienen solos. Por lo general vienen en avalancha, o en acúmulos, a veces en grumos que van dispersándose y dando lugar a pensamientos más pequeños que a su vez traen otros, de manera interminable. Son la causa de nuestro insomnio, en ocasiones, cuando nos sorprendamos presa de la angustia, sin poder parar nuestra propia avalancha interior. 

En un principio, aprendimos que el pensamiento salva a la humanidad y le da herramientas para sobrevivir de forma exitosa.

En nuestro ámbito más privado, es bueno ir dejando de pensar ciertas "estructuras" que ya conocemos adonde nos llevan.

Hoy elijo seleccionar lo que pienso. Elijo "pensar y no ser pensado". 

Los pensamientos de índole automática, no solo no me pertenecen sino que no fueron seleccionados. 

Si respiro cada vez que necesito "desalojar amorosamente" al pensamiento intruso, será más fácil. El cerebro ama lo fácil, lo automático. Así ahorra energía y a la mente le da oportunidad de desplegar un sinfín de pensamientos automáticos. 

Por eso hay que estar atento a aquello que suele brotar con facilidad, sin ser advertido. 

Además hoy, decido no sumar mi opinión al mar de conceptos ajenos. Dudo que haya un auditorio ávido de mis sabios pensamientos. Es más, en un tiempito, espero no recordar  qué conceptos fueron vertidos en este modesto espacio. Hilosdepiedra.

COMO EL TIGRE EN LA JUNGLA

Se considera que el Zen enseña a sentarse, caminar, acostarse y estar de pie, en la forma original. Habitualmente, las posturas que adoptamos, pueden considerarse "rotas".

A las posiciones  de pie y caminando se las llama kin-hin. 

Cuando se practica caminar de esta forma, deberá posicionarse erguido, mirada fija a tres metros en la cintura de la persona que nos precede si la practicamos en fila. En el puño izquierdo guardaremos el pulgar de esa mano, envuelta por la mano derecha. Ambas manos bien ceñidas sobre el plexo solar y con los codos separados  y antebrazos horizontales, se apoyan con fuerza en el esternón durante la espiración. Aquí ya nos empieza a surgir la imagen borrosa de algún ave.

Los hombros estarán relajados y hacia atrás.

Cuando comenzamos la espiración, avanzamos la pierna recta y medio paso, al decir de Deshimaru, descansando en forma enérgica la planta del pie en el suelo, en el arranque del dedo gordo ya que existe una "profunda" correspondencia entre esta extremidad del pie y el cerebro. Sintiendo el contacto con la tierra. Como si quisiéramos dejar su huella en la arena.

Rodilla bien estirada, la pierna en tensión así como el lado derecho de la cabeza a los pies, si es que comenzamos por este lado. La otra mitad (izquierda) queda ligera y tranquila. La espiración por nariz lenta y profunda, sin ruido. Cuando viene la siguiente espiración (no olvidemos que la espiración es el momento más importante del ciclo en el Zen), cambiamos de pierna, apoyándonos esta vez en la pierna izquierda y comenzando nuevamente el ciclo.

Lo describe como el caminar de un faisán: alternando tensión y espera, tiempos fuertes y débiles. "Los Maestros Zen aconsejan caminar como el tigre en la jungla, la huella firme, silenciosa como el rastro de un ladrón".

"Mientras se camina, no se debe mirar el rostro de los otros, la mirada se vuelca hacia el interior, como si estuviéramos solos. Como en el za-zen, el pensamiento discurre. El caminar en kin-hin, descansa de la posición del za-zen. Durante la jornada sesshin (espíritu), se combinan una y otra. Cuerpo y espíritu reencuentran su unidad, además de una resistencia y dinamismo admirables".

Kin-hin, como za-zen, es un método de concentración profunda. Por la espiración la energía se acumula en el bajo vientre, donde es en verdad activa.

LA HAMACA PARAGUAYA

Así que la única forma que encontró  la hamaca paraguaya de sostener un cuerpo acostado lo más paralelo y alejado del suelo posible, fue esto de  permanecer suspendida entre dos soportes. 

Es un pensamiento animista hasta cierto punto, y nos sirve en realidad para comparar la función que le asigna Thich Nhat Hanh a la respiración ya sea durante la meditación o en el transcurso de la vida cotidiana. El Monje le atribuye la función de vehículo que conecta el cuerpo con la mente y que permite acceder a la sabiduría. Todos los Maestros budistas destacan esto, la importancia de la unidad cuerpo-mente. Cuando ambos, cuerpo y espíritu son unidad a través de la respiración consciente, van más allá del ego personal. Dogen ha manifestado: "Nadie puede comprender la alegría religiosa que reina dentro de un ser cuando éste se vuelve íntimo consigo mismo".

Zazen significa volverse íntimo consigo mismo, seguimos el orden (cosmos), de manera inconsciente, natural y automática. "Si nos concentramos en la postura, nos olvidamos de pensar y el inconsciente se manifiesta". En el mundo del Zazen "no hay ni ojos, ni nariz, ni lengua, ni oído, ni tacto, ni conciencia", (Los cinco agregados de la mente). "Sin embargo, todo existe inconsciente, natural, automáticamente, pero no hay ningún pensamiento propio en lo que a ellos se refiere, nada consciente". Maestro Dogen.

"En casi todas las religiones Dios es un objeto de fe al cual la gente está muy apegada", continua el Maestro. " Tal actitud manifiesta un espíritu erróneo. Se crea entonces en la conciencia una dualidad entre si mismo y el objeto de fe. La unidad se rompe...actuar sin meta ni provecho es la actitud más exacta. 

"El cuerpo y el espíritu son unidad. Es el último secreto del Zen soto" (escuela a la que perteneció el Maestro Dogen).

A título de información superficial se desarrollaron dos escuelas Zen, la Soto y la Rinzai quienes difieren en el enfoque del satori (iluminación): para la escuela Soto la práctica del Zazen ya constituye el satori, para la escuela Rinzai, el Zazen es una vía para obtener el satori. En la escuela Rinzai el discípulo se concentra en un koan (entradas anteriores), en la Soto se concentra en "la postura, el aliento y la actitud de espíritu".

Taisen Deshimaru dice: "...cada maestro tiene su manera de enseñar, y las diferencias en los métodos de educación  no alteran la esencia del Zen. Es la transmisión de una sabiduría ilimitada, universal, más allá de las escuelas y religiones, más allá del budismo, incluso más allá del Zen".

                                                                                

ALGO DEL FUEGO

"La Deidad es un despliegue infinito sin límites (dice un axioma oculto): de aquí, como se ha de observar, precede el nombre de Brahma".

En el culto más primitivo del mundo, el del Sol y del Fuego, existe una profunda filosofía. De todos los Elementos conocidos por la ciencia física, el Fuego es el que siempre eludió un análisis definido. Consideramos al Universo y a la Tierra como materia constituida por moléculas químicas definidas...¿Pero qué es el Fuego?. Se nos contesta gravemente que es el efecto de la combustión. Es calor, luz, movimiento, y, en general una correlación de fuerzas físicas y químicas...Dice el profesor Bain:..."para el hombre que conoce la ciencia física, el estado líquido es anómalo e inexplicable. El encender fuego con una llama es una gran dificultad científica, aunque pocas personas lo creen así".

¿Qué es lo que dice la enseñanza esotérica respecto del Fuego? "El Fuego es la reflexión más perfecta y no adulterada, tanto en los Cielos como en la Tierra, de la Llama Una. Es la Vida y la Muerte, el origen y el fin de todas las cosas materiales. Es Substancia divina".Así que no sólo el adorador del Fuego, el parsi, sino que aún las mismas tribus nómadas salvajes de América, que se proclaman a sí mismas "nacidas del fuego", demuestran más ciencia en sus creencias y más verdad en sus supersticiones, que todas las especulaciones de la física y de la erudición modernas. El cristiano que dice "Dios es un Fuego viviente", y habla de las "Lenguas de Fuego"del Pentecostés, y de la "zarza ardiendo" de Moisés, es tan adorador del fuego como cualquier otro "pagano". Los rosacruces, entre los místicos y kabalistas, han sido los que han definido el Fuego del modo más exacto. Procuraos una lámpara de poco costo alimentadla sólo con aceite y podréis encender en su llama las lámparas, velas y fuegos del globo entero, sin que la llama disminuya. Si la Deidad, el Radical Uno, es una Substancia eterna e infinita que jamás se consume ("el Señor tu Dios es un fuego consumidor") no parece entonces razonable considerar a la enseñanza oculta como antifilosófica cuando dice: "Así fueron formados los Arúpa y los Rúpa (Mundos): de una Luz Siete Luces; de cada una de las Siete, siete veces Siete", etc. 

De: La Doctrina Secreta. Volumen I, Cosmogénesis de Helena Petronila Blavatski.