EL TRONCO PODRIDO TAMBIEN PUEDE LLEVARNOS A LA ORILLA.

¿Podemos definirnos como nuestros egos, nuestro sentido consciente del "yo", "mí"o "mío"? ¿Qué sucede cuando dormimos? ¿Dejamos de existir? ¿Qué sucede cuando nuestra atención está completamente centrada en un problema, o en un drama, o en alguna música maravillosa? ¿Qué sucede cuando meditamos y perdemos completamente nuestro sentido de la yo-idad? ¿Dejaron de existir los santos o Buda cuando se habían desprovisto de su personalidad y "eran" la "Realidad como tal"?

Al intentar responder al Hua Tou, "¿Quién soy yo? o ¿Quién repite el nombre de Buda?", debemos examinar nuestras identidades ilusorias, nuestras cambiantes y condicionales identidades...

Queridos amigos, ¡rompan las viejas ataduras! ¡Disuelvan las auto-imágenes llenas de orgullo y las relaciones especiales, y creen en su lugar humildes y genéricas variedades! No pidan amigos. Intenten simplemente ser alguien amable, alguien que respeta a toda la gente y la trata con toda bondad y consideración.

De: "Las enseñanzas del maestro Hsu Yun: Nube Vacía, Orden Hsu Yun del Budismo Chan/Zen".

EL MITO ANDINO DE LOS GEMELOS

Para los conquistadores fue un motivo de preocupación enfrentarse con esta creencia fuertemente arraigada en la mente de los pobladores de los Andes. 

Cada vez que nacían gemelos de sexo masculino, creían que uno de ellos era hijo del rayo. Ambos padres tenían que someterse a un suplicio expiatorio ya que también se creía que eran el fruto de la violación o el adulterio. Esto era una amenaza de caos para la comunidad agrícola.

También el tema de enfocar como fruto del adulterio el nacimiento de gemelos, era una manera de introducir el tema de la sexualidad en la comunidad.

Durante cinco días ambos padres, debían permanecer tumbados de costado en el suelo de su casa, al cabo de ello, debían girar de lado y permanecer otros cinco días en dicha posición, al tiempo que ayunaban. Estos diez días era una manera de obligar a ambos padres a adoptar actitud de animal, a gatas y sobre el suelo.

Esto iba acompañado por la caza de un venado, por parte de los parientes de la pareja, y allí se rompía el ayuno para comer la carne del animal. Encaminarse luego en procesión, donde el padre de las criaturas se cubría con el cuero y los cuernos del venado. Ritual éste, que duraba veinte días, manteniéndose las hogueras encendidas durante esas noches.

La necesidad de legitimar a los gemelos era darles un baño en agua helada.

La comunidad explicaba que el niño "de más" era hijo del relámpago y no de un padre adúltero, estableciéndose así la legitimidad de este vástago. Seguramente por la muerte de algún antepasado por un rayo.

La pareja igualmente debía abstenerse de mantener relaciones sexuales un año entero.

El ciervo sacrificial sugiere que dicho animal representaba la culpabilidad sexual, ocupando el lugar del violador o del adúltero. Era una ceremonia de exorcismo.

estas figuras del ciervo, el poder del relámpago, la culpa y su expiación quedaron consignados en un libro maya, EL CUCEB, de contenido oracular de fines del siglo XVI.

En él, la sequía era la calamidad con la que la comunidad era castigada por su pecado de adulterio, el dios ofendido era el del relámpago, ligado a la lluvia y la sequía era la manifestación de su ira.

Cuando en el cielo aparecía una nube de tormenta era señal que la ira del dios se había aplacado.

¿Porqué elegían al ciervo como figura expiatoria precisamente?. Se considera posible ya que la cierva pare dos cervatillos, planteando la posible doble paternidad. Esto vale para todas las variedades de ciervo andino.

Los primeros cazadores del altiplano se referían peyorativamente al hombre-ciervo a aquel que carecía de moderación sexual, al que no sabían cultivar las plantas, un hombre que no sabía guardar su semilla suponía una regresión y debía ser expulsado de la comunidad. Estas creencias pertenecen a un pasado andino muy remoto, al más antiguo estadio cultural, al cazador-recolector.

SEÑORES DE SU TIERRA

Los dirigentes del pueblo de Otomíes en México, incluido el Consejero de Ancianos, Tiburcio Evaristo Espejel, reafirmaron que las comunidades deseaban lograr apoyo oficial para la creación de un espacio para realizar sus ceremonias ancestrales, preservar sus valores culturales y favorecer la cohesión grupal, en este caso del pueblo Otomí. Así nació el Centro Ceremonial Otomí. Uno más de similares espacios de pueblos originarios para el tratamiento de su problemática y la conservación de su acervo cultural.

¿Qué pasaría si los pueblos originarios de este territorio, tuvieran las mismas aspiraciones?.

El tratar los problemas comunes a otras culturas, como el desarraigo, el desempleo, la migración "forzosa" a los centros urbanos, los problemas sanitarios, el tema del agua, el papel de la escuela, los contenidos de programas escolares, la preservación de la identidad sin excluirse del contexto cultural, etc, son temas comunes a todas las comunidades de pueblos originarios en el continente americano.

En el caso Otomí la obra de su Centro Ceremonial, fue "el símbolo del poder y la aspiración de liberación que encierra el profundo significado en el que se encubre el alma Otomí, idéntica al alma de todos los hombres de América, encaja en la Tierra como raíz, y trabajar aquí para ser independientes y dignos, para ser ellos mismos"....

E el Centro Ceremonial Otomí, se instalaron 52 pebeteros en forma de serpientes entrelazadas, simbolizando los 52 años del calendario Mesoamericano y 365 escalones. En su extremo oriental se colocó una Fuente Lustral que representa el agua, elemento vital y en la parte superior una piedra, símbolo de Tata Hyadi, la piedra solar. Doce conos, número de generaciones otomíes transcurridas. En el frente, el Gran Mural de Dá Mixi, representa la cosmovisión y símbolos sagrados del pueblo. Del mismo lado, el Gran Thaay (Señor y Mensajero del Tiempo y el Espacio), que representa al Otomí que se levanta de la opresión y va a buscar su liberación final.

Integran el Centro Ceremonial, una Escuela de Agronomía donde se preparan los campesinos en agricultura y ganadería de alta montaña, un museo para sus joyas arqueológicas, una Escuela de Artesanías etc.

Todos estos emprendimientos son posibles gracias al sueño de un pueblo que no ha renunciado a su esencia.

Pensamos que, nuestros pueblos originarios, también tienen que liberarse. Liberación en el sentido de poder elegir, de disponer de medios, de poseer conocimientos tecnológicos e insumos que les permita superar y superarse, equipararse a cualquier comunidad independiente del planeta, con sus costumbres y a pesar de ello completamente integrados en la civilización que les rodea. Es el día de hoy, que no han alcanzado a poseer los derechos que les haga, nuevamente Señores de su Tierra. Hilosdepiedra.

UN VIAJE HACIA ADENTRO

Shan Zan tuvo un maestro que desdichadamente no estaba iluminado. Uno no puede dar lo que no tiene; y así, sin nada, Shan Zan abandonó a su antiguo maestro para ir a estudiar con el Maestro Bai Zang.

Bajo su guía, Shan Zan alcanzó la iluminación, y entonces, con afectuoso respeto, volvió a visitar a su antiguo maestro.

El anciano le preguntó: "¿Qué aprendiste después de abandonarme?, Shan Zan pudo responder amablemente "Nada, absolutamente nada". Para el viejo, fue una noticia agridulce. Sentía que su estudiante no hubiera aprendido nada, pero estaba feliz de tenerlo de vuelta.

"Aunque no lo pueda ver, le dijo un día Shan Zan, su Yo Búdico emana tales rayos luminosos"...el maestro se sintió confundido.

Unos días más tarde, cuando el maestro se sentó bajo una ventana de papel encerado para estudiar un sutra, una abeja comenzó a zumbar por la habitación; y la abeja, atraída por la luz exterior, siguió chocando contra la ventana de papel encerado, intentando salir de la habitación. El anciano observó a la frustrada abeja y dijo:  ¡Así que quieres salir de la habitación. Quieres salir fuera y entrar en la infinidad del espacio! Entonces simplemente dijo: "las puertas están y continúan abiertas, pero la abeja rehúye a salir por ellas. Mira cómo se golpea la cabeza contra la ventana cerrada. ¡Estúpida abeja! ¿Cuándo comprenderá que el Camino está bloqueado por el papel?".

Entonces, una chispa de luz comenzó a penetrar la mente del profesor. Sintió el más profundo significado de las palabras de Shan Zan. Preguntó astutamente,"te has ido un largo tiempo, ¿Estás seguro de que no has aprendido nada mientras estabas fuera?".

Shan Zan rió y confesó:"Después de abandonarte estudié bajo el Maestro Bai Zhang. A través de él aprendí cómo detener mi mente discriminatoria...dejar de ser crítico...trascender el mundo del ego. A través de él alcancé la Sagrada Fruta de la iluminación".

Entonces, cuando el viejo maestro escuchó esta maravillosa noticia, reunió a todos los monjes y mandó preparar un banquete en honor de Shan Zan. Estaba muy contento. "Por favor, le pidió a Shan Zan, permite a tu viejo maestro que se convierta en tu estudiante. Por favor, explícame el Dharma...especialmente lo relativo a las abejas..."

Shan Zan rió. "Tu Yo Búdico resplandece en ti aunque no puedas verlo por ti mismo. Siempre es puro y ninguna cantidad de basura puede mancharlo jamás. Además, tus ojos siempre están mirando hacia afuera, fijados en páginas impresas; pero el infinito no puede ser atrapado por las palabras. Son los libros solamente los que nos ocupan y entretienen en debates. Si quieres liberarte de la ilusión debes mirar hacia el interior. El Camino hacia el infinito está en la otra cara de tu contemplación.¡Mira hacia adentro para ver tu resplandeciente y deslumbrante Yo Búdico!".

¡De repente, el viejo profesor comprendió! ¡De repente vió su propia Naturaleza búdica! Se excitó tanto que declaró que Shan Zan sería el Abad del monasterio. "¡Quién hubiera pensado que en mi vejez finalmente lo conseguiría!", gritó.

Pero esto es lo más bonito del Momento Eterno, ¿no? Caminen fuera del tiempo una sola vez, y todos los años que han gastado en la ignorancia y el sufrimiento retroceden y se alejan en la vaguedad. Solo hay una cosa que parecen recordar. Su propio "yo" viejo se ha ido y todos los viejos amigos, enemigos y familiares, y todas sus viejas experiencias, amargas o dulces, han perdido su poder, sobre vosotros. Era como una vieja película...creíble mientras uno está en el teatro, pero no cuando sale a la luz del Sol.

La Realidad desvanece la ilusión.

En el Nirvana no eres joven ni viejo. Simplemente eres. Y, ¿quién eres? Eso es fácil.

El Buda.

LA SOPA DE PIEDRAS

Un hombre de condición muy humilde y escaso saber, se retiró a una cueva en la montaña, trabajando en su iluminación. Hizo una cama de olorosas espinas de pino. Para la comida recogía piñones y sacaba raíces de la tierra. Con arcilla se hacía un puchero y después de cocerlo al fuego, podía hervir nieve para hacer té y sopa.

Cerca de su cueva había una aldea pequeña y cuando el invierno se estaba terminando y la gente agotó sus provisiones, comenzaron a acudir a él rogando comida. Les daba lo que podía y les enseñaba donde estaban los mejores pinos y raíces, pero muchos estaban demasiado débiles para buscar comida. Peor, aún, en su hambre, todos se volvieron tacaños, egoístas y poco dispuestos a ayudar.

El hombre tuvo una idea. Sabía qué hacer. Hizo un gran puchero de arcilla y lo llevó al centro de la aldea. llenó el puchero con nieve y prendió fuego bajo él. Naturalmente todos los aldeanos vinieron a ver lo que estaba haciendo.

"Hoy, anunció, les enseñaré cómo hacer sopa de piedras". Todos se rieron. No es posible hacer sopa de piedras. pero el hombre escogió varias piedras de la falda de la montaña y después de lavarlas cuidadosamente, las echó al puchero.

Entonces, del bolsillo de su gastado abrigo, sacó unos piñones y algunas raíces secas.

Uno de los aldeanos dijo: "Necesitas algo de sal para la sopa".

"¡Ah! dijo el hombre, No tengo sal".
"Yo sí, dijo el aldeano, correré a casa y la traeré.
Otro aldeano dijo: "Sabe, por casualidad, tengo un repollo en mi bodega. ¿Le gustaría incluirlo en la sopa?".
Y el aldeano corrió a casa para ir a buscar su viejo repollo.
Otro aldeano le ofreció dos zanahorias secas mientras que otro recordó una cebolla que tenía guardada. Puñados de arroz vinieron de muchas casas.
Unos pocos más de vegetales viejos, un pequeño apio silvestre, un poco de pimienta, y entonces, para el deleite de todo el mundo, el delicioso olor de la sopa llenó el aire.
¡La gente trajo sus cuencos y comió con placer! Había sopa para todo el mundo. Todos estuvieron de acuerdo: ¡Qué hombre más inteligente que es capaz de hacer esta delicada sopa de piedras! Le agradecieron al hombre su receta, cuyos principales ingredientes eran amor y generosidad.                                                                                                                                                              

CRUZAR EN DIA NUBLADO

Fragmento de "Las enseñanzas del Maestro Hsu Yun: Nube Vacía:..." Queridos amigos, los demonios de la pereza, el orgullo y la glotonería nunca negocian la paz. Siempre están en guerra. Solamente una determinación feroz puede dominarlos. Y dominados, se echan y esperan a que aflojemos nuestra resolución, pueden estar seguros que reaparecerán a la primera oportunidad.

Determinación e iniciativa son indispensables. No se conviertan nunca en esclavos de la conveniencia y del complacer. Aprendan a adaptarse a cualquier situación en que se encuentren. Den la bienvenida con más énfasis a los apuros en vez de a la facilidad. Los apuros se presentan con retos...y es superando estos obstáculos como desarrollarán carácter y habilidad. Los retos son nuestros mejores profesores.

No tengan miedo de fracasar. Inténtenlo una y otra vez. Hay un viejo proverbio que merece la pena ser recordado: El buen juicio viene de la experiencia, y la experiencia del mal juicio.

No permitan que los fracasos los derroten, se convertirán en la base sobre la que seguramente descansarán sus éxitos".

COMO EL MENSAJE EN UNA BOTELLA

Este "souvenir" nos regalan las mujeres de Maimará a cada uno de los que descendemos de los micros de excursión. A cada uno nos toca una familia diferente, un papelito y el recuerdo. El guía nos explicó que a todos los micros que se detienen, les hacen entrega de papelitos con los datos de una familia distinta. De todos los cientos de turistas, alguno, tal vez, pueda hacerles llegar una encomienda con ropa, zapatillas y libros para los chicos, cuando llegue a su lugar de origen. 

Me gustaría contarles, que a este papelito lo tengo desde junio con la secreta esperanza de poder hacer algo al respecto. Las mujeres que fabrican estas artesanías, no reciben ninguna ayuda del estado. Trabajan en el campo, en los cultivos, en sus casas donde se ocupan de sus quehaceres, de su familia y fabrican estas muestras, una forma digna de pedir ayuda. No nos dicen nada, solo nos saludan y nos dan el colgante.

Tal vez se pueda hacer algo por los chicos de estas familias, humildes en un entorno nada fácil para crecer y poder integrarse, con cosas tan necesarias como ropa calzado, libros infantiles y de texto. 

Sé que recibirán cientos de pedidos. Por eso en el Blog llamé a mi entrada, "Como un mensaje en una botella".

Por ahí tenemos suerte y estas familias no tiraron su botella al vacío....

Dirigido a Change.org

EL TELEFONO SONO EN EL MONASTERIO

Un ex-alumno de un curso de meditación Zen llamó muy angustiado pidiendo por su instructor. 

-¡No logro concentrarme en la meditación!, se lamentó cuando fue atendido. Parece que todo lo que he aprendido y practicado se ha esfumado. Bastó salir del recinto del monasterio y la magia se esfumó.....

La voz del instructor sonó pausada, calma y absolutamente comprensiva. 

-"El señor de la guerra, de visita en cierto monasterio, fue testigo de la crisis de cierto monje, quien preso de la desesperación se quejaba de lo mismo que tú.

Así que le pidió permiso al Maestro, para "instruir" al joven monje.

El sr. de la guerra llenó su taza de té hasta el borde y se la dio cuidadosamente al novicio: "Toma esta taza de té, ordenó, y sin derramar una sola gota llévala alrededor de toda la periferia de este patio.

Cuando el novicio tomó la taza, el sr. de la guerra ordenó a sus arqueros: "¡Seguidle! Si derrama una sola gota, ¡disparadle!. Los arqueros tensaron sus arcos y comenzaron a caminar detrás del novicio que, durante los veinte minutos siguientes, aprendió a concentrarse".

El instructor continuó: - "no hay substituto para la determinación. La iluminación es un asunto serio. Nunca se puede alcanzar con una actitud despreocupada o negligente. Debes estar determinado a tener éxito y ser firme en tu determinación".

-"Aunque parezca mentira, tener éxito en meditación, tiene los mismos requerimientos que el ser sospechoso de un crimen; una persona tiene que tener motivo, unos medios y oportunidad. No es suficiente con cumplir una o dos condiciones para ser considerado un criminal sospechoso. Deben cumplirse los tres: motivo, medios y oportunidad.

Dicho esto cortó la comunicación.

LA MUJER MONTAÑA

Monja Budista Ani Choying Drolma ( nos ha prestado su imagen para ilustrar la historia de Mo Shan).
La montaña es de la Puna Argentina.

En un cuento Zen se narra lo siguiente: Muchas mujeres han sobresalido en la práctica del Zen. Algunas han alcanzado la maestría y algunas de éstas han tenido éxito donde eminentes maestros masculinos han fracasado.

La Maestra Mo Shan, tomó su nombre de la montaña en que estaba situado su monasterio. Se hizo bastante famosa por la profundidad de la comprensión del Zen y su habilidad para conducir estudiantes a la iluminación.

El monje Quan Xi, que más tarde se convertiría en Maestro Zen Quan Xi, había oído hablar del éxito de sus métodos. Después de pasar unos pocos años con el Maestro Llin-Ji, con quien si bien había aprendido mucho no había alcanzado la iluminación, decidió visitar a Mo Shan, para ver si sus métodos podían ayudarle.

Supongo, escribió Hsu Yun (Nube Vacía), Orden Hsu Yun del Budismo Zen (Chan), "que el monje Quan Xi había caído víctima de la clase de orgullo que infecta a muchos estudiantes de grandes maestros. Piensan que es mejor ser un discípulo no iluminado de un maestro famoso que ser un discípulo iluminado de uno no conocido. Suponen que un estudiante masculino no iluminado es superior a una maestra iluminada. Pueden llamar a eso Machismo Zen".

Así que el estudiante se presentó en el monasterio de Mo Shan con un sentimiento de hostilidad. Era altivo y arrogante y estaba muy convencido de ser un practicante Zen masculino superior. Al entrar en la sala donde Mo Shan estaba sentada, no se postró, como era costumbre, por ser mujer.

Mo Shan, al verle, preguntó a un ayudante: ¿Qué es, un excursionista o un estudiante suplicante?.

Quan Xi habló alto: "No soy turista. Soy un seguidor del Dharma de Buda".

¡Ah!-dijo Mo Shan, intentando parecer sorprendida: ¡Sigues el Dharma!, ¿Cómo has llegado hasta aquí?".

"He entrado caminando desde el camino principal".

"¿Piensas que has dejado el Dharma en el camino, que no puede ser seguido o encontrado aquí?. Quan Xi no sabía qué decir. Hizo una especie de reverencia arrodillada, más para esconder su confusión que para mostrar respeto.

Mo Shan apenas estaba satisfecha con esta concesión de arrogancia. "El Dharma no tiene límites que puedas trazar para acomodar tu presunción y tus conceptos, dijo. Así como el Dharma está en todas partes, también están las normas, la Ley, el Dharma del Buda. Ajustarás tu comportamiento y procederás de acuerdo a las normas establecidas. Cumplirás esta condición.

Quan Xi se postró ante Mo Shan de mala gana. Pero cuando se puso de pie, no pudo resistirse a preguntar, "¿Cuál es la condición de la mente directiva de Mo Shan?". Estaba solamente practicando con ella verbalmente. Lo que quería saber era si estaba o no iluminada.

Mo Shan sonrió ante su impertinencia. "¿Cuál de los discípulos de Buda pudo ver su "usnisa", la santa protuberancia en lo alto de su cabeza?" Quería decir, por supuesto, que hace falta tenerla para reconocerla; y si Quan Xi no podía ver si ella estaba iluminada era porque él mismo no lo estaba.

"¿Dónde puedo encontrar al hombre que está a cargo de Mo Shan?2 replicó con desdén, utilizando Mo Shan con el doble significado de "mujer" y "montaña del monasterio".

"El Uno que está a cargo de Mo Shanni es hombre ni es mujer", replicó dándole un poco más de cuerda.

"La persona que esté a cargo debe ser suficientemente poderosa para completar la transformación." Dijo desafiándola, y de nuevo su machismo escogió lo mejor de su cerebro.

Mo Shan miró deliberadamente a Quan Xi. Lenta y amablamente dijo: "El Uno que está a cargo de Mo Shan no es un fantasma, ni un demonio, ni una persona. ¿En qué debería ese Uno transformarse?".

¡Quan Xi captó el mensaje de repente! Se quedó allí durante un momento golpeado por el terror de su atrevida ignorancia. Entonces dejó caer sus rodillas y se postró de verdad ante Mo Shan. Esta vez había comprendido.

Se quedó en el monasterio de Mo Shan durante tres años trabajando como jardinero. Bajo la guía de la Maestra Mo Shan, alcanzó la iluminación.

Años después, cuando se convirtió en maestro y tuvo sus propios discípulos, solía decirles: "La iluminación requiere que la gran vasija esté llena". De mi padre espiritual, Lin Ji, recibí la mitad de la vasija; y después que ella me la dio, nunca más he tenido sed".

LA MENTE LINTERNA

Se nos ocurrió tratar diferentes temas bajo la mirada del Patriarca Hui Neng. Fragmentos del Sutra de Hui Neng. Para la escuela Dhyana, sentarse a meditar es ganar la libertad absoluta y ser mentalmente imperturbable a todas las circunstancias externas ya sean buenas o de otra forma. Lograr, meditando la imperturbabilidad de la Esencia de la Mente.

                                            El punto más importante en la enseñanza de la Escuela Dhyana es la "introspección" o "Introversión". Significa que nuestra propia mente "se enciende" como una linterna para reflejar lo interno. Cuando nos absorbemos en la crítica ajena, estando pendientes de ella, nuestros pensamientos se dirigirán continuamente hacia afuera y difícilmente nuestros pensamientos se dirijan hacia nosotros mismos. La linterna permanecerá apagada. Conocer algo de nosotros mismos será por demás una empresa ardua, cuando no imposible, cuanto más acostumbrados estemos a prestar nuestra atención a lo externo,  menos oportunidades tendremos de captar "la naturaleza real" de nuestra mente, que en China se conoce como "el rostro original de uno mismo".

La intuición, sabiduría o Prajna, es inherente a nuestra propia naturaleza. Pero hay que ponerla en práctica. Sino es como "hablar de comida", ésto no calmará el hambre, hay que comer.

Abstenernos de juzgar a otro como bueno o malo, es una forma de que nuestra mente sea vacía, ya que contendrá a ambos conceptos sin apegarse a ninguno. Esto es vacío, lo que no significa "aniquilación". Ser como el espacio que todo lo contiene, todo lo incluye, eso es la llamada "Esencia de la mente".

Estando atentos al contenido de nuestra mente momento a momento, evitaremos caer en la polaridad. Intentaremos tener la linterna encendida todo el tiempo que podamos. La luz interior que revelará nuestra esencia va a ser la resultante de "estar atento a lo nuestro". Siempre la práctica, sin prédica hueca.

Prajna es estar libre de la seducción de un pensamiento inútil, éste es el que más deseo provoca en nosotros.

Lo detectaremos cuando estemos atentos a la pregunta:¿realmente necesito ésto o aquello?. Sin embargo deberemos transitar un angosto sendero el de la mente libre del apego y libre también de la indiferencia, justo el sendero de medio.

"Cuando ni el odio ni el amor perturban nuestra mente, dormimos serenamente".

Dhyana significa estar libre de los apegos a los objetos externos. Si estamos apegados a los objetos externos, nuestra mente interior está perturbada, nos dejamos llevar por las circunstancias en que nos encontramos. Lo opuesto es que la mente sea imperturbable, independiente de las circunstancias. Lograr la paz interna es el Samadhi.

La mente es engañosa por naturaleza. Cuando comprendemos que sólo es un fantasma, no hay necesidad de pensar en ella. 

Si nos obsesionamos pensando en una virtud, por ejemplo, sólo estaremos creando otro engaño o ilusión, la ilusión de esa virtud. La virtud no tiene figura ni forma, no tiene donde permanecer, es ilusorio pensar en ella. No tentarnos con el ejercicio de darle una forma a la virtud, tratándola como un problema a solucionar. No obsesionarse y la Esencia de la Mente dejará de estar en la oscuridad.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                         

LA MENTE Y EL ANCLA

Bhikkhu Yen Chung, Maestro del Dharma, estaba dictando conferencias en el Templo sobre el Sutra Maha Parinirvana. Aconteció un día que mientras una banderola estaba siendo ondeada por el viento, dos monjes comenzaron una disputa acerca de qué era lo que se movía, si el viento o la banderola. Como no podían llegar a un acuerdo, consultaron con el Maestro Bhikkhu Yen Chung, quien les contestó: "Ni una cosa ni la otra. Lo que ondea y realmente se mueve son sus mentes". 

Así en efecto, nuestras mentes se mueven al compás de los pensamientos que brotan sin cesar en todas las direcciones posibles.

Esto ha sido analizado en varias entradas, sin dejar por eso de enfocar el tema desde diferentes ángulos y con una sola finalidad. La mente tranquila es para nosotros, los occidentales, un logro. Nos guste o no, nuestra cultura nos impele a la reflexión y al análisis continuo de todas las situaciones por las que atravesamos. 

Ya hemos planteado que esta actitud de la mente responde a un ancestral "mandato de supervivencia". Cuantas más rápidos sean los pensamientos, las decisiones, las reflexiones, el análisis y se correspondan con una reacción adecuada, con más probabilidades habremos sobrevivido ese día. Si bien no en todos los casos los depredadores están presentes y exigen de nosotros la respuesta correcta de ataque, huida o expectación, en esencia todo lo abordamos de esta forma y así encaramos, por lo general nuestra jornada diaria. 

Si cada vez que suena el teléfono, estamos listos para la acción, si el ver a determinadas personas, se activan todas nuestras alarmas, viviremos absolutamente "secuestrados" por una mente ansiosa, angustiada, condicionada para ponernos a salvo de cualquier contingencia. 

Esta información, la hemos traído con nosotros desde el comienzo de los tiempos. Ya no cuestionamos esto y lo más probable es que lo adoptemos como un estilo de vida y aún nos permita sobresalir en circunstancias laborales de muy alta competitividad.

¿Qué sucede ahora cuando la exigencia empieza a pesarnos de manera creciente?. Vivir es stress nos repiten una y otra vez. El adaptarse es la norma. Sobreadaptarse significa una puerta que se abre al sufrimiento y al intento de mente y cuerpo por ponernos a salvo, enfermándonos. No atender a estos reclamos es de necios. 

Ese "detenerse antes que sea tarde", es de sabios. Todos los días, los minutos que le podamos dedicar a sentarnos y permanecer en silencio, con la mente sosegada, atentos a la respiración, seguramente serán momentos de recuperación, de reparación. No solo las neuronas se beneficiarán. Todos los sistemas se verán "bendecidos" con esta rutina de sanación y bienestar. La tregua será bienvenida, en medio del ajetreo diario y los problemas.

Seguir la respiración, será el método disponible y el que podremos llevar con nosotros en todos los momentos, haciendo de esto una costumbre que con la práctica, nos permitirá experimentar  que otra vez, muchas veces, a lo largo del día, recuperamos el invisible centro que como un ancla, nos mantiene en sereno equilibrio.

LA MENTE LABERINTO

Cuando hemos topado con un laberinto, nos hemos visto obligados a entrar en él, internándonos hasta hallar la salida, o hemos caminado apenas unos pasos y hemos vuelto por el mismo camino sin arriesgarnos, o hemos pasado de largo sin prestarle atención. Así la mente enfoca los problemas. Cuando nos dedicamos a hallar una respuesta específica, le damos vuelta, como un cubo mágico al problema. El hallar una solución pasa a ser el centro de nuestra atención, reflexión y desvelo. Cualquier momento será bueno para volver y repasar o dar vuelta las diferentes alternativas. 

Esto no debería suceder cuando nos sentamos a meditar. Ese debería ser el momento en que le ofrecemos una tregua a la mente. No seguir persiguiendo la respuesta, ni buscar la solución, por tentador que sea el momento. Es "el momento" de ser libres, es el momento en que elegimos sacudirnos la preocupación. En que lo pendiente quedará por un momento, suspendido. Veremos la mente vacía, tanto como podamos, de ideas parásitas, de ideas "relámpago". También nos sorprenderemos pensando y dando vueltas alrededor de nuestro "tema estrella". Dejarlo que pase de largo. Ese momento es realmente nuestro. Nadie más que nosotros será el centro, pero no el nosotros del espejo, de la persona que cotidianamente resuelve y persigue cosas. No. Ese nosotros tal como es cuando lo soltamos, le dejamos ir y le liberamos del compromiso y la obligación de resolver. Ese nosotros que no le debe rendir cuantas a nadie, que no debe demostrar qué es o qué tiene o qué puede lograr si se esfuerza los suficiente. Ese momento es para eso. Para estar ahí, asistiendo a una mente sin esfuerzos y que serena, nos devuelva el equilibrio perdido.

LA MENTE JAURIA

Otro tipo de mente, la persecutoria ( ya comentamos la mente caballo), es la que se podría llamar la mente -jauría.

Está bien establecido que casi siempre, pensamos las mismas cosas a lo largo del día. A la mañana siguiente, apenas nos tomamos un respiro para volver sobre el/los mismo/s tema/s. De manera que "nuestros pensamientos" varían bastante poco a lo largo de una jornada. Así día tras día. Por lo general son asuntos no resueltos, mal resueltos, y en todos ellos,  impera "la incertidumbre". Podría decirse que es una arista del miedo. Una de sus tantas caras. De modo que la misma mente se transforma en la jauría de lobos que al detectar el rastro de la presa herida, la huella ensangrentada, allá va tras ella, sin tregua. Así la mente jauría, persigue a lo largo del día, acercándonos los mismos pensamientos, más o menos tenebrosos, acuciantes, angustiosos, preocupantes y llenos de incertidumbre difícil de sobrellevar. 

Un Maestro dijo una vez, que es muy importante diferenciar un problema y una verdadera tragedia. Muchas veces, agigantamos las proporciones de los problemas y terminan devorándonos, paralizándonos, llenándonos de angustia. Recordar, estar atentos a las verdaderas proporciones que éstos tienen, lo cual es costoso.

Es un resorte nuestro poder con la jauría. Detener la retahíla de los mismos pensamientos cotidianos. Para eso, hay que estar atentos. Alertas a la aparición de la jauría. No dejarla que avance, ni siquiera un poco. Con el ritmo de la inspiración/expiración, focalizaremos los movimientos de nuestro abdomen. Seguiremos el curso del aire, cómo va entrando suavemente por los orificios nasales. Podemos efectuar cualquiera de los ejercicios de conteo. La finalidad es detener la carrera persecutoria. Frenarla al instante que la detectamos. 

Los Maestros de Meditación, sostienen que haciendo esto toda vez que traten de asaltarnos los pensamientos angustiantes, el echar mano a la respiración va a formar parte, en pocas semanas de un circuito "automático" de autodefensa y protección. 

Podrá apreciarse la diferencia entre "reprimir" los pensamientos, que implica violencia y coerción, y la puesta de atención en el aire que empieza a llenar nuestros pulmones, cómo los expande, y cómo va saliendo. Observaremos que nos invade una sensación de tranquilidad que posiblemente antes estaba simplemente ausente.

Cuando por fin podamos sentarnos a meditar, al caer la luz del sol, tal vez podamos regresar la jauría a las profundidades de la cueva....

LA MENTE CABALLO

Hace poco, tuvimos oportunidad de escuchar a Thich Nhat Hanh, exponiendo la necesidad de frenar la carrera de los pensamientos a través de la inspiración y expiración conscientes. 

Como un caballos desbocado, muchas veces nuestra mente sale disparada en medio de la meditación más elaborada que podríamos darnos, de modo que sin tregua, tratamos de recomenzar una y otra vez, en la vana tarea de estabilizarla, centrarla y tranquilizarla. 

Estamos a veces, tan abrumados con las situaciones que nos tocan atravesar, que esas sesiones son muy poco fructíferas y terminamos nuestra postura, levantándonos tipo resorte y muy contrariados. 

Una vez más tenemos la sensación que el caballo ganó.

Esta turbulencia mental, en apariencia, tiene poco y nada que ofrecernos. Menos aún, pensamos, tendrán los esfuerzos por aquietarla. Sólo conllevará más frustración. 

Es así, como estamos incorporando el torbellino mental a nuestra sesión de meditación. Algo así como, hacete amigo de tu enemigo....

Los pensamientos locos, de por sí, creemos que tienen una carga energética muy importante. Más aún, estamos acostumbrados a ser domesticados por nuestro caballo interior a lo largo de nuestra vida. Encontramos "natural" el ser desvastados por todo tipo y velocidad de pensamientos locos que surgen a la "velocidad del rayo".

En las últimas sesiones, estamos permitiéndonos "observar" el fotograma de pensamientos que, como una ráfaga o un latigazos de imágenes se suceden sin cesar. Hemos incorporado, como "mechada", la "visualización" de una luz blanca a través de una ventana, cegadora y en apariencia vacía, los pensamientos posteriores tienden a ralentizarse. Pero, nuestra mente-caballo, tiene aún muchos recursos a su disposición para imponerse: así que empezamos a oír sonidos de pensamientos sin imagen. Resuena la voz de "el azul para las letras es mejor", "podría comprar un nuevo zafu para meditar" y cosas así. 

Así, la recomendación de Tich Nhat Hanh, vuelve a cobrar todo el valor de la experiencia cuando nos concentramos en la inspiración-expiración. Nuestro cable que conecta con nuestro propio centro interior. Nuestra íntima conexión. Seguir con atención el progreso y expansión de nuestro abdomen, la extension hacia el pecho, la manera de contener ese aliento hasta que por fin expiramos desde los hombros y siguiendo el camino inverso, contraemos los músculos abdominales con suavidad para expulsar el aire de las bases pulmonares. El siguiente será un nuevo ciclo pero esta vez de inspiración expiración suaves sin sonido audible. Después de unos minutos veamos cómo está la mente. Hay momentos en que la visualización de un horizonte donde se tocan el mar y el cielo vacíos es un motivo que rinde como la ventana abierta y la luz blanca y deslumbrante, como una rampa hacia una mente sosegada y en paz. Consideremos que a veces, será suficiente no escuchar el relincho conocido ni el galope de los pensamientos por un buen rato. Este habrá sido el comienzo de la doma cotidiana.

EL JAGUAR LUNAR

Algunos autores, han tratado de hallar una correspondencia entre los mitos andinos y la civilización Maya-Quiché. En verdad, parecen más que coincidencias fortuitas. En ambas culturas se detectan asociaciones del calendario lunar con el jaguar. En el Popol Vuh, los héroes fundadores, los gemelos maya-quiché eran el sol y la luna, Hunahpú e Ixbalamqué, tal vez coincidentes con el rostro sol/lunar de la puerta de Tiahuanaco, el rostro del creador del sol, las estrellas y la luna, Viracocha.

En la mitología maya-quiché, los descendientes del sol y la luna fueron el Abuelo-Cielo (Ixpiyacoc) y Abuela-Tierra (Ixmucané). Esta igual que su hija, quedaron preñadas mágicamente de un ser terrenal....

Según algunos autores (Girard), proponen que las similitudes entre las mitologías andina y maya-quiché podrían ser el fruto de las numerosas migraciones ancestrales.

El intento de Sullivan de demostrar el nexo entre el culto, el calendario lunar y el jaguar, no arrojaban los frutos que esperaba.

En un momento, analizó el mito de la joven que, según el Popol Vuh, queda embarazada de gemelos, sol y luna y es muerta por un jaguar, determinado como Abuela, asociada con la luna, la que cría a los mellizos. Ella, es quien cuida el huerto y la casa donde habitan los hombres jaguar quienes intentaban devorar a los gemelos que huyeron. Esto tampoco resolvía la cuestión del jaguar la luna y los mitos andinos. Debía seguir buscando.

Sin embargo, encuentra algo: tanto en los mitos andinos como en los maya-quiché, antes de la creación de la aparición del sol y la luna, en la era agraria, el mundo apenas tenía luz y las tinieblas cubrían el mundo. Viracocha crea los astros y da la luz al mundo, allí en la isla de Titicaca, roca de plomo. Para los mayas, fueron los gemelos quienes inician el mito fueron los gemelos, quienes también como Viracocha da comienzo a la agricultura. En el Popol Vuh, hay referencia al papel del matriarcado y la importancia del linaje femenino en la organización de la vida. Esto se debería, a factores económicos, ya que quien asegura el alimento (agricultura) es quien manda. Punto que ha sido refutado y controvertido por demás.

En realidad, más que matriarcado hay "matrilinealidad", es decir una dirección mitológica hacia lo femenino, así que solo es un cambio de terminología. Matrialinealidad se refiere a la organización familiar alrededor de la línea femenina y su descendencia. La agricultura fue preponderante sobre la caza llevada a cabo por los hombres. Las laderas montañosas y las selvas de Mesoamérica, patria del jaguar, fueron los lugares que brindaron la posibilidad de expandir los cultivos.

En los mitos andinos, los jaguares regresan a la casa también donde habita una Abuela jaguar.

La incógnita empieza a disiparse cuando se compara los hábitos del jaguar con la organización social en esos mitos matrilineales.

Así, el jaguar hembra es quien permanece en un territorio fijo, encargándose de las crías. El jaguar macho caza en soledad y sólo se acerca en períodos de apareamiento. Los niños del sistema matrilineal no tiene padres que les protejan. Incluso el jaguar macho

, al no tener contacto con su prole, es capaz de matarlos. Aparentemente, la conducta del jaguar americano es una completa ausencia de misericordia. Hasta que surge el lazo del matrimonio, con lo que la ferocidad del jaguar se reorienta a la protección de sus hijos y la protección territorial.

Como sea, el jaguar hembra o macho formaba parte del hogar matrilineal. Así, los guerreros incas peleaban cubiertos por las pieles del felino para ir a la guerra y amedrentar al enemigo.

Todavía la asociación lunar-jaguar estaba lejos.