jueves, 4 de septiembre de 2014

EL UNIVERSO EN LA MESA



Thich Nhat Hanh (de quien hemos comentado algo de su obra), intenta que captemos la presencia del universo hasta en el objeto más simple. Lo que podamos hacer con esto ya no es su asunto....
"Una mesa, su existencia, es posible porque existen unos elementos a los que podemos llamar "el mundo que no es la mesa": el bosque donde ha crecido y se ha cortado la madera, el carpintero, el hierro que se ha convertido en los clavos y los tornillos, e innumerables otros factores más que tienen que ver con la mesa: los padres y los antepasados del carpintero, y el sol y la lluvia que ha hecho que los árboles crecieran".
"Si captas la realidad de la mesa, verás que en ella están presentes todas esas cosas que normalmente consideramos como el mundo que no es la mesa. Si tomaras todos esos elementos y los devolvieras al origen de donde han surgido (los clavos al hierro, la madera al bosque, el carpintero a sus padres), la mesa dejaría de existir".
...."Meditas en ellos hasta que puedes ver la presencia de la realidad de la unidad en tu propio yo, y que tu vida y la del universo son una".
Si los elementos de los que estamos constituidos, volvieran a sus orígenes, dejaríamos de existir, el yo dejaría de existir.
Esos elementos son: la conciencia que contiene a la forma corporal (lo físico), las sensaciones, las percepciones y las tendencias mentales.
"El yo no es distinto de estos elementos y ellos desempeñan un papel esencial en la formación, la creación y la destrucción de todo cuanto existe en el Universo".

martes, 2 de septiembre de 2014

DE PASO...



En "las enseñanzas del Maestro Hsu Yun: Nube Vacía", se hace mención a lo "permanente y a lo transitorio".
Responde un Maestro (Arya Ajnatakaundinya): "el viajero que se detiene en una posada", cena, duerme y después continúa su camino. Paga su cuenta y se marcha. Continúa su camino.
El posadero, no va a ninguna parte. No le acompaña ningún trecho del camino. Sigue en la posada, porque es ahí donde vive.
Lo transitorio es el invitado y el posadero es el huésped.
Continúa el maestro: "los pensamientos se levantan y caen en el flujo de conciencia como transitorios, viajeros que vienen y van. No deberían ser detenidos con investigaciones discursivas . Nuestro Yo, es el huésped que permite pasar la noche a los viajeros pasar sin estorbar. Un buen huésped no detiene a sus invitados con charla ociosa cuando están listos para partir.
Así como el huésped no hace el equipaje y se va con sus invitados, nosotros no deberíamos seguir nuestros pensamientos transitorios. Deberíamos simplemente dejarlos pasar, sin obstáculos.
Un método mejor que intentar poner "la mente en blanco", mediante la prevención del pensamiento (que ya de por sí es esfuerzo y pensamiento), es meditar en el sonido.
Nos sentamos en calma y dejamos que los ruidos que aparezcan lo hagan y pasen de largo. Así cuando estamos en un grupo de meditación, la respiración de otra persona también ha de pasar o sus movimientos, también pasarán. Registrar los ruidos sin pensar para nada en él. Dejarlos pasar "a través de nuestras mentes libres", como el invitado en una posada. No le detenemos con chismes o con una charla insustancial".
"Siempre que se medita con el sonido, es esencial eliminar el ego del proceso de escuchar y dejar al no-crítico Yo Búdico registrar el sonido que entra por nuestras orerjas". "Allí donde le hagamos, hacemos de  ese lugar algo sagrado, un sitio propicio en el que se puede conseguir la iluminación".
"No necesitamos estar en una sala de meditación para practicar esta técnica. La función de la sala de meditación es la de atenuar los estímulos, proporcionando mínima distracción para aquellos que tienen dificultades en mantener su atención en aquello que hacen".

domingo, 31 de agosto de 2014

CARA A CARA CON EL MIEDO



Joseph Ledoux, quien fuera uno de los descubridores de la relación de la amígdala cerebral (almendra del griego), con el miedo, investigó que estas dos estructuras situadas en el área prefrontal cerebral (una a cada lado), son las responsables del disparo de las reacciones asociadas con el miedo, concluyendo que son las encargadas de coordinar las reacciones de miedo y nos permiten experimentarlo.
El entorno es quien informa a la amígdala de determinada situación y es ella quien comanda la reacción de huida o ataque llegado el caso.
El organismo así enterado de condiciones que entrañan peligro, reacciona en consonancia.
Las emociones relacionadas con una experiencia y con la memoria que de ella tenemos, son indispensables ya que siempre están vinculadas al recuerdo conforme este se crea y en definitiva, sostiene el científico, son las emociones las "que definen quiénes somos".
Si hemos sido víctimas de un hecho delictivo, en el que alguien con capucha nos robó o lo intentó, el recuerdo relacionado con la emoción vivida, va a repetirse en oportunidad de ver otros encapuchados similares aún sin existir el episodio.
Estas ansiedades, fobias y miedos invaden lo cotidiano. La amígdala juega el papel de una alarma. Puede suceder que la alarma se dispare aún sin la presencia del elemento perturbador y estamos allí en presencia de disfunciones.
Ledoux cree que los efectos del mundo que nos rodea, para bien o para mal, se aloja en nuestro sistema neuronal.

EL LEGADO DE LA SERPIENTE



...." En un katún 8 Ahau de la Cuenta Corta de los mayas...(probablemente 928-948 de nuestra era), un grupo de gente de habla maya comenzó a moverse con rumbo nordeste a través de la península de Yucatán. Una parte, por lo menos, de estas gentes eran itzaes, pero otra, capitaneada por un jefe llamado Kukulkán, era indudablemente de origen mexicano (de la meseta central) aunque había estado viviendo en lo que es hoy la región sudoeste de Campeche por espacio de dos a dos y medio siglos. Después de andar errantes unos cuarenta años, llegaron por fin a Chichén Itzá, donde establecieron su capital en un katún 4 Ahau (968-987). Según la tradición maya, Kukulkán fundó la opulenta ciudad de Mayapán, enseñó al pueblo las artes y las ciencias y al cabo de algún tiempo desapareció, anunciando que se volvía a México".
"Este personaje no era otro que el rey de los Toltecas, Quetzalcoatl. Por su parte, Tutul Xiú y sus compañeros, que habían salido de Tulapan, al occidente de Zuvya, se establecieron en Uxmal y construyeron la espléndida ciudad de ese nombre al mismo tiempo que Kukulkán reconstruía Chichén Itzá y edificaba Mayapán....
En su peregrinación hacia las tierras del interior, las tribus guatemateltecas siguieron probablemente el curso del río Usumacinta y sus afluentes, el Chixoy que los llevó al occidente y el Pasión al oriente del territorio actual de Guatemala...
...Como es sabido, estos ríos eran en tiempos precolombinos las grandes arterias del comercio entre los indios mayas del Yucatán y Tabasco y sus hermanos de Guatemala."
...."El recuerdo de sus hermanos de México no se borró de la memoria de las tribus guatematelcas y ya se verá cómo hasta en la hora de su mayor alegría, al nacer el sol de su civilización, lloraban por la ausencia de los que habían quedado en las tierras del norte, o sea en el Oriente, que éste era el nombre que daban al país de donde habían venido y del cual, así como de su toponimia, tenían al cabo de los años ideas sumamente vagas e imprecisas".
"Las tribus quichés, sin embargo, permanecieron leales al gran conductor, Quetzalcoatl o Kukulkán, que se había establecido "en el Oriente", o sea en Xicalanco y Chichén Itzá. En efecto, uno de los primeros actos de los príncipes quichés, cuando ya habían fijado su residencia en Guatemala, fue ir al Oriente, obedeciendo la recomendación que sus padres le habían hecho antes de morir, a fin de recibir del Señor Nacxit, en quien fácilmente se reconoce a Topiltzin Acxtil Quetzalcoatl, o alguno de sus sucesores que continuaba usando ese nombre, recibió con amor a los príncipes quichés y los colmó de honores y presentes, entre los cuales figuran de manera significativa "las pinturas de Tulán en que ponían sus historias"....
Texto extraído del Popol Vuh. 
Traducido originalmente por religiosos de fé católica, nos es extraña la coincidencia entre el peregrinar durante cuarenta años siguiendo a un poderoso líder y las historias bíblicas.

sábado, 30 de agosto de 2014

EL AZUL DE LOS DIOSES


Llamado Azul Maya, el pigmento azul/ turquesa/verde presente en el área de Mesoamérica en las manifestaciones artísticas, como decoración de cerámica, murales de templos como el de Chichén Itzá, fue utilizado por más de un milenio por los mayas.
Posteriormente fue empleado por los artistas de los pueblos colonizados al servicio de los nuevos amos, la Corona Española y sus creencias religiosas.
El curioso pigmento azul, del cual por largo tiempo se ignoró su composición y el procedimiento para lograrlo, no solo es inofensivo para el medioambiente sino que es resistente a la biocorrosión, a los álcalis (hipoclorito de sodio), soda cáustica, a los ácidos como el ácido nítrico, el ácido clorhídrico y una gran diversidad de sustancias sumamente agresivas y de gran efecto corrosivo.
Por ejemplo, el ácido nítrico es utilizado en Patología para "disolver" la matriz ósea y dejar el tejido óseo queda luego en condiciones de ser cortado con facilidad y procesado.
 Hemos tenido oportunidad de observar cómo corroyó las ramas de una pinza de acero dejada por error una noche sumergida en nítrico.
En cuanto a los tonos más claros o más oscuros que tienen "los azules" se cree que han sido modificados por el artista en forma intencional.
Su nombre, "Azul Maya", se debe a que se le creyó exclusivo de Yucatán (área maya), pero luego fue hallado en Tula, Tajín y en el Templo Mayor Tenochtitlán.
Este pigmento misterioso fue utilizado por médicos españoles y dedicados asimismo,  a la investigación botánica.
También se lo ha encontrado en los murales de Bonampack.
Recientemente fue descubierto el ingrediente "estrella", una arcilla de estructura fibrosa en vez disponerse en forma lamelar como las arcillas comunes.
Incluye también en su composición el índigo, pigmento de origen vegetal.
La cocción a altas temperaturas, el agua y el copal forman parte de su fórmula.
El copal, es una resina que se origina en diferentes variedades de árboles y que también "per se" fue utilizado por la medicina mesoamericana y en los diferentes rituales, quemado como incienso.
Restos de Azul Maya fue extraído de un Cenote Sagrado (pozo) en Chichén Itzá en 1904, en un recipiente de tres patas.
Posteriores análisis detectó que el azul maya había estado en contacto con copal durante la cocción y al ser arrojado al pozo sagrado, había sido interrumpido el proceso de cocción.
El cenote era un lugar de peregrinación y allí se arrojaban objetos de valor, y víctimas humanas también pintadas de azul.
El limo que constituye el fondo de alguno de estos pozos sagrados está teñido de azul, aún en la actualidad.
En cuanto a la arcilla obtenida, tenía su origen en una comunidad maya de Sacalum y una mina cercana a Ticul.
El agua que formó parte del proceso, tiene relación, tal vez, con la dedicación de este pigmento al dios de la lluvia, Chaac.
Mientras tanto, hemos de maravillarnos al ver las imágenes, y sin analizar demasiado, nos quedamos sin palabras.


lunes, 25 de agosto de 2014

NEUROCIENCIAS Y UN PROVERBIO ARABE




No sólo el budismo se ocupa de plantear el tema de la construcción del YO.
Joseph Ledoux, el Neurobiólogo que descubriera el "circuito del miedo" en los animales y la existencia de la amígdala en su conformación, avanza sobre el tema del "YO SINAPTICO".
Definida como la asociación entre neuronas, mediante la liberación de neurotransmisores u otras sustancias, esa asociación neuronal (sinapsis) nos hace únicos y diferentes. La plasticidad sináptica determina esa asociación particular de cada uno de nosotros. El punto de quiénes somos, y por qué, residiría en las sinapsis neuronales.
Para el autor, la mente es un producto común a la especie humana en sus componentes: memoria, sistemas sensoriales, lenguaje y conciencia. A esto habría que agregarle aquello que nos "particulariza": las conexiones neuronales.
Las interacciones entre las neuronas, que van modificándose, hacen posible nuestro funcionamiento en el mundo toda vez que se encargan de restablecer nuestro equilibrio biológico. La plasticidad sináptica se caracteriza no solo por la información recibida de las neuronas participantes de la sinapsis, sino de las consecuencias de nuestras acciones.
Este proceso, sostiene Ledoux, va definiendo quienes somos y nuestra mente va adaptándose a la nueva situación.
Sin emociones, el cerebro carece de la información necesaria sobre el mundo.
Nuestro pensamiento, reacciona a las emociones y guía nuestro accionar.
La motivación es quien empuja a la acción, indicándole al cerebro, cuál de nuestras necesidades es más urgente a cada instante.
Algunas de sus obras: "The Integrated Mind" con Gazzaniga; "Mind and Brain. Dialogues in Cognitive Neuroscience"; "The Emotional Brain. The Mysterious Underpinning of Emotional Life", etc ...
Termina esta parte afirmando:" Nuestra mente no es solo un pensamiento, ya que sin emociones, ni razones para actuar, se vuelve estéril. Sus raíces, como las emociones, se nutren de lo innato (nuestros genes) y lo adquirido (nuestras acciones)".

PROVERBIO ARABE: Para ser feliz, algo que amar, algo que hacer, algo que esperar....

domingo, 24 de agosto de 2014

ZEN: EL GUARDIAN DE LA FORTALEZA



Los autores que hemos consultado y leído, desde el principio, coinciden, para definir "la tarea del Zen", como la que tiende a identificarse en forma progresiva con la propia esencia. Desde ya que el punto crítico alrededor del cual gira esta tarea, es "el desmantelamiento del YO" (K. Durckheim), el cual agrega que esta expresión despierta "múltiples y encontrados sentimientos". Desde la desconfianza propia de nuestra cultura occidental de transformarnos en algo así como autómatas, despersonalizados, temor a quedar "disueltos en la nada misma" y otras consideraciones por el estilo.
En realidad se trata de la Transformación del YO volcado al mundo, explica el autor, en el YO anclado en la propia esencia profunda. Continúa..."no se trata de la negación del mundo, sino en la superación del apego a él".
"Demoler el YO, significa hacerlo con el pequeño YO, ansioso de poder, de hacerse valer, apegado a lo que posee y ansiosamente consagrado a la seguridad, al éxito, a la propia posición".
Ese YO que deje de ser el que comande nuestra vida, es "el prerrequisito de toda realización en el campo del espíritu objetivo e incluso de la personalidad en cuanto portadora de un mundo coherente, de un mundo de valores auténticos y de auténticas realizaciones de la vida".
Desde el arribo de la Psicoterapia, el YO se ha consensuado que tiene una cualidad que es el vigor para tener una sana evolución humana. Son muchos quienes padecen de un Yo excesivamente fuerte o excesivamente débil. De modo que el ZEN, cuando habla del desplome del YO, "siempre se refiere al predominio de ese principio estático y posesivo que le impide una verdadera experiencia de su ser". El apego, es uno de los núcleos de ese YO posesivo, el afán de poseer, su consecuencia, y el resultado es el bloqueo de una energía creadora y liberadora. De esto derivan las tres fallas a que hace mención el budismo: la ignorancia, la codicia y el odio.
"Asegurarse mediante conceptos seguros y sólidos, por otro lado, ya es un apego a algo", ¡Cuidado!.
Así, los Maestros no se cansan de repetir:" Casi más peligrosos que los conceptos sólidos y rígidos, son la imágenes e ilusiones fijas que hemos forjado a lo largo de la vida"....
Nos advierten que hay otra forma peligrosa de apegarse: "el hábito uniforme de nuestras actitudes y de nuestras formas de actuar y hablar". Nada provoca más temor que abandonar hábitos arraigados y falsas actitudes. Eso es apego.
Nuestra visión del mundo, en tanto que "cristalizada" bajo los conceptos con los que la enunciamos, eso es apego. 
La persistencia de nuestras actitudes arraigadas en conceptos de los que ni soñamos sacudirnos, eso es apego.
Todo lo anterior, es el producto de un aglutinante: el YO.
El es "el guardián de la fortaleza", el que teme el dolor, busca el placer con ansia, que ansía poseer y afirmarse  de continuo.
"El Zen trata de reconducir al hombre hacia su ser original".
Para ello, el Zen comienza la demolición del YO, a través del agotamiento de sus energías objetivas, retrayendo ese YO a través del  recogimiento del Za-Zen en el que el YO cesa su actividad y continuo afán. En el Za-Zen es posible experimentar su agotamiento, su carrera por objetivos y todas las características mencionadas del YO. 
También propone el Zen, lo que ya hemos descripto, acerca de la utilización del Koan: aquel problema que no tiene solución racional. "la conciencia se libera al estrellarse contra el muro infranqueable de la solución racional inexistente o elusiva del Koan".
Es en este punto que eclosiona una nueva conciencia. La visión objetiva del mundo, adquiere de pronto un sentido más profundo, es allí donde el hombre puede atisbar una existencia propia unida a algo más profundo que está más allá de la vida o de la muerte.
"Más allá del YO y del mundo", más allá del "esto y aquello".
Una vez más: todas las técnicas al servicio del hombre y que están para su transformación, tienen en común el que pueda lograr esa nueva existencia: las artes guerreras de tiro al arco, la esgrima, el cultivo de las flores, la ceremonia del té etc. Todos ellos con la respiración correcta, la postura adecuada, y el silencio.
El hombre que practica algo de esto, se sacude plenamente "el YO, angustiado y obsesionado por el éxito".... sin empeño, sin esfuerzo...