ENTRE REHUES Y CULTRUNES

El Rehue, figura antropomórfica escalonada, sirvió de conexión con el Cosmos, utilizada en las fiestas como el Nguillatun. Entre los mapuches simboliza los siete poderes que rigen la vida de este pueblo.

Las creencias religiosas y cosmogonía de los pueblos andinos sitúa a los Araucanos en sitio principal. Su origen está en territorio chileno y se extendieron a la Argentina (araucanizados). Reconocen una pareja original la que tuvo a su vez dos hijos. Aquí puede deberse a la influencia de la nueva religión traída de Europa por los conquistadores. Según Metraux, los araucanos chilenos tenían un Ser Supremo, Maestro de la tierra, Rey-Padre etc. Aunque esta creencia también se cree influenciada por conceptos cristianos. Sin embargo, hay datos que la pareja creadora originaria, es previa al contacto con la religión de los conquistadores.

Asimismo, el Ser Supremo, tanto en Chile como en el Neuquén, son de corte "pagano" y primitivo. Llamada la fiesta "Nguillatun", se dirigen plegarias a Ngenechen, señor de la humanidad, aún entre actuales araucanos.

Un fragmento de la plegaria: ..."Te rogamos que llueva, que nuestros campos fructifiquen y tengamos ganado. Oh, Gran Hombre de Cabeza de Oro y tú Gran Mujer, decid: "Que llueva"; rogamos a los dos Grandes y Antiguos.

"Quieran ellos defendernos contra todo mal".

"Miramos hacia arriba, nos arrodillamos dos veces. ¡Oh! Cuchillo de Oro, dí: "¡Que no se enfermen los niños!".

"Estás en medio del cielo. Tú hiciste todas las cosas. En ti está la vida". De: P. Radin, Los indios de la América del Sur. 

"Todas las ceremonias se realizan con la intervención de los machis, llamados shamanes o médicos-hechiceros, que hoy con frecuencia son mujeres, pero que antes eran hombres de tendencias sexuales invertidas que se vestían de mujer".

"Antiguamente nadie podía ser machi si no era invertido. Hoy día el machi con esas condiciones es el más apreciado por más que el oficio haya pasado a manos femeninas".

Según Lehmann-Nitsche, el mito del Diluvio tiene gran importancia para el pueblo Araucano. Relata este mito que dos serpientes rivales, dueñas del mar y la montaña respectivamente, llamadas Cai-cai y Then-then, combaten entre sí y Cai-cai provoca una gran inundación, el Diluvio, y Then-then hace crecer el cerro donde se han refugiado los hombres, pudiéndose salvar algunos de ellos. Este autor, sin embargo no comparte este relato, argumentando que debe ser un mito traído de otras regiones, dada la importancia que tiene la serpiente en esta cultura.

El texto de Chimpay, (Río Negro), relato del indio ranquelche: "Antes la tierra era toda agua, y los pobres indios tuvieron que refugiarse en las montañas para no morir de hambre".

"Llovía siempre con fuerza y era de noche. Y también en las montañas se refugiaron las avestruces, los peludos y los guanacos, y así tuvo el indio de que alimentarse. Y como los indios tenían que pasar de un cerro a otro para buscar leña y el aire era negro, pidieron al sol que les alumbrara el camino durante la noche para no ahogarse en las lagunas que habían formado las lluvias  (y que impidiera que los espíritus de los muertos malos entraran en el corral de los muertos)".

 "Y el sol mandó a su mujer la luna, que se fuera a los cielos y desde allí alumbrara a los indios de la tierra, e impidiera que los espíritus de los muertos malos entraran en el corral de los muertos". "Y como la luna se puso en camino durante la lluvia llevando el fuego en sus manos, éste se enfrió en el camino y por eso la luna alumbra con luz fría que no tiene calor...y cuando las aguas bajaron, los indios se fueron a vivir a los campos donde hay pastizales y donde viven las avestruces y los guanacos".De: R.Lehmann-Nitsche , Diluvio según los Araucanos de la Pampa.

El Rehue de la figura, fue utilizada por los machin en las ceremonias, como intento de conectarse con el Cosmos. Se fabricaba de canelo, árbol sagrado del pueblo Mapuche, o de Laurel.

El Cultrun, o tambor mágico utilizado por los machis araucanos, representa las cuatro partes del mundo. Piezas de origen ártico. Extraña su presencia en estas latitudes.

LA SOLEDAD DE KOOCH

Así comienza en la cosmogonía Patagónica el Wishókar o creación del mundo.

Entre los Patagones o Tehuelches, el Wishókar o creación del mundo ocurrió cuando "un ser que siempre existió" Kóoch,  que en los principios vivía rodeado de espesas neblinas, donde se juntan el cielo y el mar, se sintió triste y muy solo.

Tan triste que rompió a llorar. Durante muchísimo tiempo lloró, tanto que no es posible calcularlo.

Sus lágrimas se juntaron en tal cantidad, que dieron origen a Arrok, el mar, el primer elemento de la naturaleza.

El Ser, al advertir que el agua así juntada no paraba de crecer conforme seguía llorando, paró de llorar y dio un gran suspiro.

Con este suspiro se originaron los vientos. Con los vientos, las neblinas espesas comenzaron a disiparse, dando origen a la claridad.

"Como ahora que a la noche sigue el día".

Así continúa creando las nubes y la luna y el sol etc.

También una Isla del Atlántico, que podría ser un Paraíso.

También crea a los gigantes y a las estrellas.

En la Isla del Atlántico, nace Elal, el creador del hombre (los Chónek). Como Saturno, su padre también intentó devorarle.

Elal, luego de varias peripecias en la Isla, llega a la Patagonia. Allí crea a los Tehuelches y se describen sus cacerías juntos y proezas, amén de su invención del arco y la flecha, su enseñanza para alcanzar a utilizar dichas armas.

Sobreviene la llamada "decepción de Elal", por la que parte del mundo, refugiándose en el cielo estrellado, donde desde allí emana su manifestación benéfica en forma de un personaje: Wendéunk...su enviado.

KENOS, EL SUPREMO ALFARERO

Continuando con el tema de la concepción de un Ser Supremo Creador en estas latitudes, entre comunidades primitivas, la discrepancia, una vez más, parece estar presente.

Es así que, en Tierra del Fuego, el baluarte mencionado como uno de los que conservan creencias religiosas puras (el otro sitio es California Central), el concepto del Supremo Creador aparece en las sociedades de iniciación secretas masculinas,  y esto es de reciente aparición desde territorio araucano antiguo pero no de origen paleolítico, como, según Ibarra Grasso, es lo que se pretende.

Sin embargo, en un intento por comprender la aparición del hombre, las diversas culturas han delineado diferentes esquemas "cosmogónicos":

Una creación directa del hombre a cargo de un Ser superior. Este es el ejemplo de las sociedades secretas de varones mencionadas. En este contexto, algunos investigadores sostienen que hay vestigios paleolíticos (otros no), y que esta forma sería la de las llamadas "altas culturas", las que proponen una concepción completa de la creación del Universo:

Un descenso desde el cielo a la tierra del hombre ya creado en el contexto de muchos dioses y uno principal de fondo. En este escenario, se inscribirían las culturas de Amazonia.

Sin mediar mucha explicación, los hombres ya creados emergen de cuevas en la tierra. Aquí no puede hablarse de ningún acto de creación. Las cosas se dan por hechas.

Admite el autor, que habría un vacío con respecto a conocer las creencias reales en el Paleolítico. Se establece, que habría un Dueño de la Caza, en las culturas amazónicas en el paleolítico superior, pero esto no se encuentra en Patagonia o el Chaco.

En esta parte del continente, lejos está de aclararse el panorama.

Con respecto a Tierra del Fuego, los tres pueblos que existieron fueron: Yámanas, Alcaluf y Onas.

Martín Cusinde, un misionero protestante, fue iniciado en la sociedad secreta de varones Yámanas, siendo ésto un obstáculo, es decir, que la comprensión de las religiones de estos pueblos se haya dado sólo por la iniciación en sociedades secretas.

El autor (I. Grasso) sostiene que este tipo de organizaciones tienen que tener un origen araucano o pre-araucano. Nadie, aparentemente, habría investigado seriamente las creencias anteriores a estos pueblos. Por lo menos en el tiempo en que publica su obra.

En cuanto a los Yámanas, es el pueblo donde mejor se han conocido sus creencias. El Creador, Watauinewa, es una especie de "guardián moral" de la sociedad, el cual castiga a aquel que transgreda sus preceptos. Hay además muchos dioses y diosas. 

Metraux aporta con respecto a los Onas: hay un héroe civilizador, Kenos, el Gran Ancestro,  que se dirigió a un lugar húmedo, donde con tierra musgosa a la que le extrajo el agua y luego de exprimirla, modeló un sexo masculino. Hizo lo mismo con otra porción de la misma tierra y moldeó un sexo femenino. Antes de irse, los colocó juntos.Durante la noche ambos sexos se unieron y nace un ser "semejante a un hombre". Este fue el primer ancestro. La noche siguiente volvieron a unirse ambos sexos y así dieron origen a otro hombre adulto. Así hasta ser un número suficiente de hombres y mujeres que continuaron su tarea reproductiva.

Los terrones de Kenos eran oscuros, lo que explica que así sean los Onas. Luego Kenos partió hacia los países del norte. Allí modeló con terrones blancos y los resultado fueron los ancestros de los hombres blancos.

De Metraux: "Ensayos de Mitología Comparada Sudamericana".

I. Grasso sostiene que Kenos sería un Ministro de un Creador Supremo, Tamáukel.

Si bien a los vivos se les exigía portarse bien en la tierra, a los muertos no se les distinguió con ninguna clase de premio o castigo.

En el marco de estas creencias, existe las referentes al poder de las mujeres en el Mundo Antiguo, previo a las Sociedades Secretas y el totemismo con ellas relacionadas.

EL GRAN ANCESTRO

Según lo observado por Ibarra Grasso, el término Pacha -Mama ampliamente aceptado para definir "Madre-Tierra", es erróneo.

Este concepto, a su entender difiere bastante del significado original a la luz de las antiguas creencias indígenas, el cual sería Madre de la Tierra. La acepción del principio, está basada en creencias de raigambre hispana y no americana legítima.

Con respecto al sistema de creencias de los pueblos primitivos americanos, se aceptó durante mucho tiempo que estaba edificado sobre la magia, el totemismo, el fetichismo, el mana (poder oculto que explicaría el origen), etc.

Entre estos conceptos, el tabú (la prohibición ancestral, palabra de origen polinesio), ocuparía un lugar central.

Actualmente este conjunto de ideas ha sido revisado y se podría decir, según el autor, que en realidad se trata de verdaderas estructuras de alcance religioso. Es así como, desde los primeros tiempos, ya contaron con el concepto de un Dios Creador, un relato de creación del Mundo, continuando con la creación del Hombre. Hasta aquí, nada que no tengan las religiones implantadas posteriormente y a la fuerza.

Asimismo, hace hincapié en que la pureza de las ideas religiosas primitivas se conserva aún hoy en California Central y Tierra del Fuego. 

Por otro lado, no deja de consignar la idea que también lo expuesto pueda considerarse exagerado. Deseos de encontrar entre los "pueblos primitivos" vestigios de una "primera revelación divina".

En América del Sur, los sistemas religiosos se definieron como "animistas", multitud de espíritus presentes en todas las manifestaciones de la naturaleza, los cuales sirven, a la vez, para explicar lo hostil o lo favorable que hay en la naturaleza y en su contacto profundo con ella (Metraux).

Sin embargo, postula el mismo autor (Metraux), no hay tribu sudamericano que no tenga la referencia de un creador, abstracto o Gran Ancestro, el cual se retira a una región brumosa o lejana una vez cumplida su misión, especie de "Empíreo", lugar donde se encuentra la presencia física de Dios (último de los cielos), los ángeles y almas destinadas al Paraíso,(ésta es una creencia católica medieval).

Otras veces, este Gran Ancestro, es "inquieto", recorre el mundo instruyendo a los hombres para que puedan sobrevivir, en diferentes técnicas, transmitidas de generación en generación.

Este ser es bienhechor, misterioso siempre, a veces caprichoso. Sus nombres y significados varían con las culturas: Creador, Gran Ancestro, Héroe Civilizador etc.

Alrededor de estos seres surgidos en las brumas de los tiempos, se han organizado y "cristalizado" las explicaciones de grandes y pequeños misterios que la naturaleza presenta al hombre. 

De: América Indígena, El Dios Supremo, Creadores y Héroes Culturales en la Mitología Sudamericana.

EL REINO DE TUCMA

Buscando en una obra del investigador argentino Ibarra Grasso (Dick Edgar), "Argentina Indígena", hallamos referencias a los custionamientos que surgieron en el ambiente académico acerca de la dominación incaica de la región Noroeste del país.

Afirma el autor que los hechos hablan por sí mismos ya que están sustentados en diversos hallazgos arqueológicos.

Cita que Garcilaso, a su vez, menciona una famosa "embajada" que recibió el Inca Huiracocha, con la sumisión "voluntaria" de los pobladores del Reino de Tucma.

La mayoría de los cronistas de la conquista hispana, mencionan al conquistador incaico del noroeste argentino que fue el Inca Tupac Yupanqui, más de cien años después de la embajada citada.

En cuanto a la ubicación del Reino de Tucma, Serrano lo lleva más al sur. Concretamente a Tucumán de San Juan. Allí los españoles hallaron en el idioma una marcada influencia quechua.

En lo que a él respecta, Ibarra Grasso, traslada el reino de Tucma hacia el norte a la región de Mizque, al este de Cochabamba, donde hay en la actualidad un caserío llamado Tucma.

Se especula que como Huiracocha se hallaba en la frontera de esta región, de modo que ante la inminencia de una invasión, los pobladores se apresuraron con el envío de la mencionada embajada. El Tucumán argentino, para ese entonces era una región ajena a tales eventos.

Las ofrendas que llevaba la embajada, menciona Garcilaso, portaba miel y algodón. La palabra Mizque, significa miel en quechua, de modo que podría concordar.

Asimismo, la zona del noroeste que muestra restos de edificaciones incaicas abarca Tucumán, La Rioja, San Juan y Catamarca.

El dominio incaico inaugurado bajo Tupac Yupanqui se extendió no más de sesenta años, considerado incompleto este período como para observarse una "aculturación" completa del territorio.

Sin embargo, hay sitios como La Paya, a 12 Km de Cachi, Provincia de Salta, estudiado por Ambrosetti, donde los restos incaicos de edificios así como la cerámica hallada son abundantes. El autor, no encuentra sin embargo en esta cerámica restos o vestigios de diseños diaguitas, sino su aspecto es el del tipo aymara, conquistado por Huiracocha. De modo que se podría interpretar que fue traída hacia estas regiones, ya que la mayoría de los integrantes de las tropas incaicas provenían de la región colla (aymara).

Inversamente, en la región de Cochabamba fueron hallados restos de cerámica perteneciente a urnitas funerarias de típico aspecto diaguita.

No dudamos que la tarea del arqueólogo se ve dificultada con eso que ha llevado a los seres humanos a trasladarse de un lugar a otro. A la fragilidad de la cerámica y al paso del tiempo, hay que agregarle la movilidad de los diferentes grupos humanos, ya sea por motivo de conquista, cambios climáticos adversos, hambrunas, sequías etc. Se observa, pues, un escenario dinámico para cada período en estudio, que echa por tierra la descripción "estática" que de estas culturas se nos ha transmitido. Hilosdepiedra.

COMO PEZ EN EL AGUA

Para Jerome Kagan, especialista en Psicología del desarrollo, el temperamento, tendría doble anclaje, un diseño que resultará de forma incierta en cómo juegue lo biológico y lo biográfico.

Para el especialista, temperamento sería aquello que podría predecirse, en cuanto a saberse el potencial biológico que puede tener cada niño. Aunque para qué lado irá este potencial biológico,  nadie podría decirlo, al menos por ahora.

Estudió muchos niños de diferentes orígenes raciales. Incorporó a su estudio múltiples parámetros indicadores de "ciertas  reacciones", como la actividad cardíaca, la excitabilidad de la amígdala (en entradas previas, hemos descripto someramente la función de alerta de la amígdala cerebral), la tasa de cortisol salival (sustancia segregada en cantidades en situaciones estresoras), e incluso tendencia a determinadas alergias como ezcemas (en piel) o fiebre de heno (rinitis).

Cuando este potencial bilógico interactúe  con el ambiente y lo social (biográfico), se producirán modificaciones que no podrán predecirse.

Luego de observar las respuestas infantiles,  agrupó a los niños en aquellos muy reactivos y aquellos poco reactivos.

Los poco reactivos, toleraban fácilmente lo desconocido, la novedad. Su disposición ers distendida y hasta sonriente.

Los muy reactivos toleran poco los estímulos no habituales y lloran, se agitan, se irritan, manifiestan su malestar abiertamente.

Con el paso del tiempo, los bebés muy reactivos tenían cierta tendencia a ser inhibidos: evitar el contacto social, o con extraños, o situaciones no habituales. Podrían ser calificados como temerosos. En la adolescencia mostraban rasgos de ansiedad, orientándose luego a profesiones solitarias.

Los poco reactivos, al crecer, se mostraron más cómodos ante los desconocidos, menos fáciles de perturbar. De adultos eran más extrovertidos, sociables y cómodos ante el contacto con los demás y con condiciones de liderazgo.

Aclara el investigador que estos dos tipos de temperamento observados, no son determinantes en el sentido estricto. Solo sugieren ciertas tendencias a reaccionar de determinadas maneras, en particular frente a lo desconocido.

Cuando las tendencias descritas interaccionan con los padres, los compañeros de escuela, la familia, pueden sufrir profundas modificaciones. 

Los estudios arrojaron resultados tales como bebés o niños que cambiaron de una categoría a la otra. Aquellos poco reactivos evolucionaban a muy reactivos (inhibidos). Esto se relacionó con cambios en la historia de la familia, accidentes, enfermedades.

Para esta parte, concluye el autor, que cada uno en el lugar del "estanque", el pez gordo cómodo con el mundo, destinado a brillante futuro, a través de su temperamento el cual le ha permitido un temprano contacto con el mundo circundante y el no menos brillante colega, en el área de investigación de una empresa, en el fondo y recluido en su laboratorio, son muestras de que tal vez de pequeño, evitaba situaciones sociales como cocktails, enfrentamientos verbales, y situaciones similares que de niño anticipaba con angustia. Para ambos, el mundo ofrece espacio y oportunidad de desarrollo y expresión a su estilo humano y particular.

ESPIRITU FUGITIVO

Las cultura del Noroeste argentino, no ha sido diferente en cuanto a su concepción del alma o espíritu como otras culturas. Así también han sido costumbres que son similares a otras partes del planeta y otro tiempo.

En Cachi (Salta), los pobladores llevan cosida  en la copa del sombrero, una cruz hecha de palitos similar a la cruz que los soldados católicos llevaban en Francia en tiempo de los hugonotes.

En otras zonas del país, creen que el alma o el espíritu, tienen la capacidad "de desprenderse" del cuerpo. Esta ""facilidad" la tienen más los niños que los adultos. Por eso, las madres temerosas, "fumigan" a sus hijos con lo que juntan en los cuatro ángulos de sus casas, prenden fuego a estos desperdicios mientras rezan una oración llamada "credo".

Otras madres más previsoras, al caer la tarde, encargan a otras mujeres que vayan por donde sus hijos han pasado, voceando a gritos el nombre de sus dueños. Así evitan de este modo, que algún espíritu andariego se extravíe y no pueda retornar.

Los viejos creen, que cuando duermen sin sueños, el espíritu se ha alejado.

La médica que se encarga de la búsqueda de un espíritu que se ha ido, luego de cobrar sus honorarios, lleva a cabo una ceremonia.

Es menester que sea de noche, la médica deberá averiguar por donde ha ido el paciente, lugar que por lo general es un cerro. Se cree, que la visita de la Pacha Mama, es quien con frecuencia asusta al espíritu, obligándole a esconderse.

Así pues, una vez localizado el lugar por donde debería estar el espíritu prófugo, la médica pone una vela encendida debajo de una tinaja de barro o virque, en la puerta de la habitación del enfermo, llevándose un rebozo (especie de pañolón, actualmente podría asimilarse a una pashmina) si es una mujer o una faja si es un hombre.
Acompañada por dos hombres portando tizones encendidos a los que contrata para estas ocasiones, llamados gritadores por la función que cumplirán, la médica se dirige al sitio donde presume que ha de estar el espíritu. 
Allí, liba y entierra chicha en honor de la Pacha Mama, así como sepulta comida, coca y llicta (hemos hecho referencia a esta pasta compuesta por cenizas y papas hervidas cuya función era aumentar la secreción salival cuando se masca el acullico o acúmulo de hojas de coca)..
Allí pronuncia la oración, al decir de Ambrosetti, cristiano-pagana: 
"Pacha Mama-Pacha cauca
Pacha luntu-Señora Santa Ana
Ondura ancu marco
Patrón largapúai
Anacutichipuaicho".
Copla que pide a la Pacha Mama o madre del cerro, libere al espíritu y no le retenga.
Revoleando los tizones por el aire, los gritadores llaman al espíritu, voceando el nombre del paciente. A continuación se retiran sin darse vuelta mientras acompañan a la médica que arrastra la faja o el rebozo por el suelo hasta llegar a la casa del paciente, a su dormitorio más precisamente .
Una vez llegados, coloca debajo de la cama la prenda que ha sido arrastrada, quita la vela de la tinaja, da vueltas alrededor de la cama del paciente mientras reza credos.
Debajo de la almohada de la cama del paciente, coloca la vela apagada y se retiran del cuarto. Quedando el paciente así acostado hasta la mañana, para que pueda retornar el espíritu a su cuerpo.
Esta creencia, recuerda al "doble" egipcio, ya que los calchaquíes a semejanza de éstos no identifican el alma con el espíritu, ya que éste puede alejarse en vida del hombre, de modo que ellos también como los egipcios, creerían en un alma doble.